Publicado por David Brazier el 23 de marzo de 2018  en Discusiones Budistas

 

Actualmente, la idea de "estar en el aquí y ahora" está de moda. y considero que es un asunto verdaderamente interesante sobre el que reflexionar.

 

Aquí y ahora estoy sentado en la habitación central de mi casa en Francia. Las paredes son blancas. La estufa de leña es negra. Las observaciones de este tipo parecen introducir  simplicidad en mi existencia y eso es algo a guardar como oro en paño. En el momento preciso en que estoy haciendo una observación de este tipo, no estoy pensando en si debo pagar la factura del seguro del coche, si el gato necesita que le dé de comer, qué  voy a hacer más tarde  y así sucesivamente. Por lo tanto, enfocarse en el aquí y ahora puede proporcionar una bienvenida distracción  con respecto a  otros pensamientos que podrían ser relativamente más estresantes. Esto es cierto a pesar del hecho de que aprecio mi coche, quiero al gato y probablemente disfrutaré del trabajo que haré después.

 

Al decir distracción me refiero al hecho de que la mente siempre tiene un foco, ancho o estrecho, y que, cuando nos enfocamos en una cosa, inevitablemente excluimos otras . Esto constituye una fuerza y una debilidad. Permite la concentración e introduce una ceguera correspondiente y complementaria. Las cosas en las que no estoy pensando permanecen y llamarán mi atención tarde o temprano. Mi aquí y ahora se llenará de repente con el sonido del gato en la puerta demandando atención. Entonces podemos decir que estar en el aquí y ahora no resuelve problemas por sí mismo; simplemente nos da un descanso. Tales descansos, tales momentos de detenerse para mirar, son realmente valiosos.

 

Entonces podemos considerar lo que experimentamos cuando nos detenemos y miramos. Percibir es también interpretar. Estamos programados para darle sentido a las cosas. ¿Por qué llamo a esto  habitación y no cueva? ¿Por qué mi casa y no una prisión? ¿Por qué en Francia? Estoy seguro de que la lagartija de la pared no piensa que está en Francia, ni que está en la casa de David, ni, probablemente,  "casa" sea para ella una idea significativa. Se podría decir que eso se debe a que las lagartijas son muy diferentes a  nosotros, pero este argumento no resiste mucho análisis. No sé con certeza qué pasa por la cabeza de la lagartija, pero podemos suponer con seguridad que se trata principalmente de comida, sexo, calor, protección y bienestar corporal. ¿Hasta qué punto difiere eso de ti o de mí? Las diferencias surgen cuando consideramos la experiencia. La lagartija es probablemente muy consciente de ciertos contornos en la superficie de la pared, ciertas cavidades donde más de una vez atrapó una mosca, ciertos puntos donde el ángulo de la luz del sol es más agradable, y muchos otros detalles que no percibo y sobre los que no tengo sentimiento alguno ; o si me doy cuenta, probablemente tenga sentimientos bastante diferentes, tales como: "Realmente debería mezclar algo de cal y rellenar ese agujero algún día".

 

Experimento esto como "mi", "casa", en "Francia" debido a mi historia como miembro de la tribu humana que ha creado la conveniente ficción de los países con el fin de mantener a un gran número de personas de nuestra clase organizadas de forma moderadamente civilizada , que construye refugios de una cierta manera y que, a su vez, asigna otra conveniente ficción que llamamos propiedad, principalmente diseñada para distribuir la responsabilidad -  y todo esto que entiendo marca una gran diferencia acerca de cómo siento  lo que percibo. Sentarme en mi casa en un país organizado y en paz se siente muy diferente a estar sentado en una prisión en una tierra anárquica, pero las paredes podrían ser igualmente blancas y la estufa negra.

 

Ahora, quizás, comencemos a ver dos cosas importantes sobre el “aquí- y- ahoramismo”. La primera es que puede ser útil, y una disciplina espiritual importante, ser capaz, cuando uno está en prisión en una tierra anárquica sin la certeza de que no será ejecutado al dia siguiente, de detenerse y mirar y ver que  las paredes son blancas y la estufa es negra y que las realidades concretas de este momento en realidad no son diferentes de cuando uno estaba sentado en su casa en otro lugar. Tal reflexión puede salvarnos del pánico y es uno de los grandes "consuelos de la filosofía". Ser capaz de estar tan a gusto en una cueva como un palacio y tan a gusto en un palacio como en una cueva es  señal de madurez espiritual. Es una especie de indiferencia sublime que señala a la persona más iluminada.

 

Lo segundo es que podemos ver que lo que uno interpreta aquí y ahora es una función de la experiencia pasada y de un futuro imaginado. El aquí y ahora tiene significado por el allí y luego. Es solo por mi experiencia pasada por lo que ahora experimento esto como una habitación en una casa y es solo por una futura estabilidad social imaginada, impartida por el concepto de "Francia", por lo que tengo sentimientos y emociones particulares en este momento . Estos sentimientos, estos pensamientos que surgen espontáneamente y estas emociones son también una parte muy significativa de mi experiencia aquí y ahora, sin embargo, están formadas por el allí y el entonces. Por lo tanto, la experiencia visceral real del aquí y ahora es una función del allí y entonces, así como lo es para la lagartija en la pared.

 

Ahora podríamos decir que la persona espiritualmente iluminada se libera de esta circunstancia de ser una función del pasado y del futuro. Él o ella puede estar tranquilo aún hallándose en la celda de la prisión, a punto de ser ejecutado al día siguiente por la mañana. Sin embargo, este consolación de la filosofía es en sí mismo también una función de un pasado experimentado y un futuro imaginado, simplemente uno diferente del de la persona común. La frase "consolación de la filosofía" (De consolatione philosophiae) proviene de Boecio, quien, en el año 523 a.C., escribió un libro con este título mientras estaba en prisión esperando su ejecución final. El libro es uno de los más importantes de la filosofía occidental, uniendo las edades clásica y medieval y estableciendo una gran cantidad de principios que todavía son la base del pensamiento iluminado, usando aquí el término "iluminado" en el sentido occidental.

 

Boecio fue capaz de expresar el consuelo de la filosofía deuna forma tan clara porque, a su vez, había absorbido la sabiduría del cristianismo y de la filosofía griega, especialmente la de Platón. Fue el hecho de mantener presente en su mente estas verdades eternas lo que  le permitió atesorar la virtud de las circunstancias y continuar creyendo en la bondad de Dios en medio de la práctica humana corrupta y traicionera. Cuando se ha acumulado tanta sabiduría en el corazón, se está mucho mejor equipado para "sufrir las arremetidas y dardos de la adversa fortuna". Hamlet debería haber leído a Boecio.

 

 La idea de estar en el aquí y ahora está actualmente conectada con la moda de la práctica del “mindfulness", pero no debemos perder de vista el hecho de que mindfulness - sati en Pali, smriti en sánscrito - en su contexto budista original, esencialmente no era diferente de la filosofía de Boecio, que uno está protegido por lo que tiene en mente. Tener la mente o el corazón llenos de las cosas correctas asegurará que cuando uno mira las paredes blancas y la estufa negra uno sienta la alegría de la vida y no la miseria de la desesperación.

 

 Así que, todavía estoy sentado en la habitación central de mi casa en Francia Según los estándares de la mayoría de las personas, hace un poco de frío ya que todavía no he encendido la gran estufa de leña negra. Tal vez vaya a hacer eso ahora. Después de todo, ha permanecido ahí pacientemente todo el tiempo que he estado filosofando y merece ser alimentado. Por supuesto, soy perfectamente consciente de que esos pensamientos son absurdos, pero también son una parte encantadora de mi aquí y ahora... ¿o es mi allí y entonces?

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