Het boeddhisme is niet enkel een set van technieken voor zelfredzaamheid. Er is iets meer overstijgend aan de hand.

Dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd in Tricycle magazine in 2011 als onderdeel van een artikel over het Zuiverlandboeddhisme.

 In de jaren tachtig kende ik een opmerkelijke man genaamd Carl Rogers, een van de meest eminente en invloedrijke psychologen van de vorige eeuw. Carl, net zoals Shakyamuni Boeddha, zag vrijwel grenzeloos potentieel in de menselijke natuur, en dit inspireerde hem in alles wat hij deed. Hij was een ontdekkingsreiziger van de menselijke relaties, een visionair en een rigoureus onderzoeker. Hij was bereid om lastige of veeleisende vragen te stellen, deze grondig te overwegen en vervolgens op nieuwe manieren na te denken over wat in een situatie nodig was. Inderdaad, een van Carl ‘s favoriete uitdrukkingen was "de feiten zijn vriendelijk", waarmee hij bedoelde dat we niet bang moeten zijn voor de waarheid, ook al past die misschien niet bij wat we al geloven.

Tijdens Carl ‘s tijd, was de wereld van de psychotherapie gepolariseerd tussen verschillende scholen van psychoanalyse aan de ene kant, met hun complexe en onbetwistbare esoterische theorieën, en aan de andere kant, behaviorisme, die in naam van een zeer enge definitie van de wetenschap de menselijke ervaring reduceerde tot simplistische termen en therapie tot mechanisch toegepaste technieken. In zijn benadering van onderzoek legde Carl geen theoretische structuur op aan de klinische praktijk, maar liet hij theorieën ontstaan uit zorgvuldig onderzoek naar wat er werkelijk gebeurt in de klinische setting. Zijn werk was instrumenteel in de ontwikkeling van de humanistische psychologie, en presenteerde zich als een "derde kracht" in het veld.

Ik vind dat de bezorgdheid van Carl over de psychologische wereld van zijn tijd parallellen heeft in de boeddhistische wereld van vandaag. Met dit in gedachten, zouden we er goed aan doen om na te denken over de vraag of wij moderne beoefenaars van de dharma niet het gevaar lopen om te vervallen in één van de twee uitersten, de één een geïsoleerd, zwaar esoterisch en zelf-bevestigend uiterste, en de andere gekenmerkt door een smalle focus op de toepassing van enkel maar de techniek. Ik maak me vooral zorgen over het laatste, want het lijkt me dat we bij het aannemen van dat perspectief denken dat we progressief zijn, terwijl we in feite het boeddhisme alleen maar inpassen bij bepaalde niet-onderzochte, maar algemeen aanvaarde overtuigingen over de wereld.

Voor veel Westerse boeddhisten is een technische benadering die zegt: "Je hoeft niets te geloven, doe gewoon de praktijk" zeer aantrekkelijk. We zijn immers een cultuur die sterk gedreven wordt door technologie. Toch is deze technische nadruk op het boeddhisme iets nieuws. In de Aziatische culturen waar de dharma tot bloei is gekomen, is het boeddhisme van oudsher meer een kwestie van houding dan een set van technieken. Attitude gaat over het vasthouden aan een gehele context, hoewel het specifieke vormen kan aannemen in rituele of meditatiebeoefening of andere activiteiten. Maar de belangrijkste houdingen waarmee boeddhisten altijd hun verbondenheid met de dharma tot uitdrukking hebben gebracht, zijn toewijding en geloof. De vorm en inhoud van deze houdingen varieert afhankelijk van de cultuur, de traditie en zelfs het individu, maar het gemeenschappelijke kenmerk is een totale (hoewel niet onkritische) en diepzinnige gevoelsmatige relatie tot de Drie Juwelen: de Boeddha, de Dharma en de Sangha.

Het idee dat men "gewoon de praktijk kan doen" is op zichzelf al gebaseerd op geloof, maar toch is het gemakkelijk om de truc te missen. Deze visie op de praktijk gaat het geloof niet uit de weg; het speelt gewoonweg in op een geloof dat we al hebben, namelijk het geloof in een technologische benadering van het leven. Het gaat ervan uit dat meditatie, zoals penicilline of Windows 7.0, in elke context hetzelfde werkt. Dat is nogal veel gevraagd.

Hand in hand met het idee van contextvrije meditatie, is de opvatting niet ongewoon in westerse tot het boeddhisme bekeerde kringen, dat boeddhisme en meditatie vrijwel synoniem zijn. Maar de overgrote meerderheid van de Aziatische boeddhisten mediteert nu net niet, net zoals het altijd is geweest in de loop van de geschiedenis, of ze doen dat slechts in zeldzame gevallen, en wanneer ze dat wel doen, doen ze dat als onderdeel van een collectief ritueel in plaats van als een persoonlijke verbeteringsmethode. De ervaring van het boeddhisme zoals het daadwerkelijk altijd al werd beoefend is, zo lijkt het, heel anders dan de recente technische kijk op hoe het moet worden beoefend.

Hand in hand met het idee van contextvrije meditatie is de opvatting, niet ongewoon in westerse tot het boeddhisme bekeerde kringen, dat boeddhisme en meditatie vrijwel synoniem zijn. Maar de overgrote meerderheid van de Aziatische boeddhisten mediteert nu, net als in de loop van de geschiedenis, niet of slechts in zeldzame gevallen, en wanneer ze dat wel doen, doen ze dat als onderdeel van een collectief ritueel in plaats van als een persoonlijke verbeteringsmethode. De ervaring van het boeddhisme zoals het daadwerkelijk wordt beoefend is, zo lijkt het, heel anders dan de recente technische kijk op hoe het moet worden beoefend.

Misschien is geen enkel idee in het boeddhisme zo overgenomen door het technologische model als de term mindfulness. "Mindfulness" heeft lang gediend als de standaardvertaling van de Pali term sati en het Sanskriet smriti, en het is een goede vertaling. Maar in de loop der jaren is de betekenis ervan verschoven zowel uit het vroegere Engels als weg van de Indiase bedoeling. Mindfulness is grotendeels vereenzelvigd met slechts één aspect van wat het inhoudt, namelijk de naakte aandacht, die verwijst naar het bewustzijn in het huidige moment. Maar de traditionele betekenis van de term, zowel in het Engels als in zijn Indische equivalenten, heeft ook te maken met het geheugen, in het bijzonder met de herinnering. Vanuit de enge zin van wat mindfulness is, wordt het vaak gepresenteerd als een technische vaardigheid. Deze technologische kijk op mindfulness, voor zover deze een basis heeft in de boeddhistische geschriften, is gebaseerd op een gedeeltelijke lezing van slechts twee van een groot aantal geschriften. Bijgevolg hebben deze twee teksten, de Mahasatipatthana Sutta en de Anapanasati Sutta, een onevenredige invloed aangenomen onder westerse mediteerders, en bovendien is het slechts de eerste helft van elk van deze teksten die de technische benadering ondersteunt. Als men beide teksten in hun geheel neemt, is het duidelijk dat het overbrengen van bewustzijnstechnieken slechts een deel van hun boodschap is, en dat in elk geval het hoogtepunt een dieper begrip is van de spirituele betekenis van de Vier Edele Waarheden. Het is duidelijk dat de oefeningen die worden aangeboden om het bewustzijn te trainen niet de hele zaak vormen. Ik denk soms dat wanneer critici het boeddhisme beschuldigen van een vorm van louter navelstaren, ze misschien niet helemaal volslagen mis zijn. In de vorm waarin het vaak wordt gepresenteerd, beperkt mindfulness zich inderdaad tot reflectie op en observatie van zichzelf.

Dit op zichzelf gerichte, technologische model van de boeddhistische praktijk is niet zonder deugden. Het heeft het boeddhisme breed toegankelijk gemaakt in een nieuwe culturele omgeving. Het heeft de rijkdom van zijn meditatieve tradities benadrukt. Maar een gedecontextualiseerde dharma kan het persoonlijke karakter in de schijnwerpers zetten op een manier die volledig in overeenstemming is met het vervreemdende, geïsoleerde en eigenzinnige individu dat het voornaamste model van de mens in onze kapitalistische samenleving is. Is dit echt wat we willen? Het maakt het boeddhisme ook tot een set handelswaar die kan worden gekocht, en het reduceert de beoefenaars tot economische eenheden. Dit is dharma dat vele tendensen in westerse samenlevingen die allesbehalve emancipatoir zijn, versterkt in plaats van uitdaagt. Het is niet, om de woorden van de Boeddha in de Pali sutta's te gebruiken, "tegen de stroom in" van onze conditionering; het is eigenlijk heel verenigbaar met sommige van de onderliggende stromingen die ons moderne vervreemdende bewustzijn vormgeven. Het gebrek aan een samenhangend en betekenisvol gemeenschapsleven en de manier waarop we ons tot anderen kunnen verhouden is waarschijnlijk de oorzaak van veel van het lijden dat mensen proberen op te lossen in het boeddhisme. Als wat ze krijgen een doe-het-zelf, op jezelf, door jezelf, voor jezelf, at-a-price techniek is, dan zal dit niet de truc zijn, zelfs als het enige secundaire winst of palliatieve bevrediging oplevert. In Azië heeft het boeddhisme gefloreerd door een centraal aandachtspunt te zijn in het gemeenschapsleven. Gemeenschappen worden bij elkaar gehouden door gedeelde waarden, houdingen en vormen die een bevestiging zijn van hun diepste gevoel van realiteit.

De meeste traditionele boeddhisten hebben weinig of geen bezorgdheid voor het bereiken van de eigen verlichting, behalve op zeer lange termijn. Hun spirituele en religieuze zorgen zijn meer onmiddellijk: het welzijn van hun gemeenschap, de relaties die ze hebben met hun mede-sangha-leden, en vooral hun relatie met de Boeddha, de Tathagata. Het boeddhisme floreert door een ander-gerichte, in plaats van een egocentrische, oriëntatie op het leven. Ander-gericht verwijst hier zowel naar gewone anderen - bijvoorbeeld iemands buren - als naar spirituele anderen - de Tathagata en andere spirituele aanwezigheden. Oefenen in een ander-gerichte context betekent het uitdrukken van iemands toewijding, zowel praktisch als ceremonieel, naar de ander toe.

In de boeddhistische traditie vindt men een grote verscheidenheid aan wegen om de Boeddha te zien en te begrijpen. In een interview in Tricycle ("Beyond Religion," Fall 2009) beschreef mijn vriend Alfred Bloom, een bekende leraar en geleerde van het Shin Boeddhisme, de visie van de Japanse wijze Shinran, op een wijze die relevant is voor wat ik hier uitleg.

Shinran identificeerde Amida Boeddha als de eeuwige Boeddha, vergelijkbaar met hoe Shakyamuni wordt afgebeeld in de Lotus Soetra. Dat betekent dat Amida geen begin en geen einde heeft. Er is nooit een tijd geweest dat er geen Amida Boeddha was. Dus hij symboliseert de realiteit.

Als ik Amida Boeddha bespreek met Christenen, vragen ze vaak, "Is Amida een god?" en ik zeg, "Nee, hij is geen god, hij is de realiteit." Amida is de Boeddha van Oneindig Licht en Leven, en dit besef van de dingen leidt iemands geest over de grenzen heen om het oneindige....Amida te overwegen, maar het is niet slechts een wezen, niet slechts een concept; het is een mythisch symbool, een venster om de realiteit te overwegen en onszelf beter te zien in relatie tot het geheel. Het is een manier om ons begrip van de werkelijkheid en hoe die ons omarmt, te focussen. We leven in het oneindige, het oneindige leeft in ons.

Deze houding is niet beperkt tot slechts één school van het boeddhisme. In Japan is dit soort houding gemeengoed voor de meeste boeddhisten. Het levende boeddhisme gebeurt binnen een spiritueel kader. Het heeft duidelijk elementen die rationeel, praktisch en zelfs wetenschappelijk zijn, maar om de techniek voorop te stellen, is de kar voor het paard te spannen. Veel Westerlingen geloven dat de spirituele dimensies van het boeddhisme niet wetenschappelijk zijn en dus vermeden moeten worden. Maar dat betekent dat je je geloof moet richten op de visie die de kennis van de wereld reduceert tot het nauwe bereik van die dingen die gekwantificeerd kunnen worden. We kunnen niet ontkomen aan het feit dat we, wat we ook doen, ons geloof ergens in vestigen.

In de essentie van het boeddhisme ligt de toegewijde daad van het nemen van toevlucht tot de Drie Juwelen als het meest zinvolle om op te bouwen. Dit geldt voor boeddhisten van alle scholen en in elke cultuur. Het nemen van toevlucht houdt per definitie in dat we ons met anderen verbinden. De hedendaagse opvatting dat men gewoon zijn toevlucht neemt tot de eigen hogere of diepere natuur is in het beste geval gedeeltelijk en meer waarschijnlijk een eenvoudige misvatting. Het boeddhisme vraagt ons om verder te gaan dan het zelf, niet om het zelf te perfectioneren. Het levende boeddhisme is geen project van zelfperfectie, waarbij gedragscontrole-ethiek en technologie de naam van het spel zijn. Men neemt zijn toevlucht niet uit een gevoel van spirituele heldhaftigheid of als een bevestiging van zijn superieure capaciteiten; het nemen van toevlucht is een erkenning dat men verloren is, in gevaar, niet in staat om te triomferen door enige daad van persoonlijke wil. Het is deze toegewijde beweging die het meest noodzakelijk is en die velen van ons het moeilijkst vinden; maar zonder deze beweging zal de gehele spirituele technologie in de wereld weinig nut hebben.

Het idee van afhankelijkheid is fundamenteel voor het levende boeddhisme. We zijn diep verstrikt in hebzucht en waanideeën. We zijn gedurende het hele leven afhankelijk van de steun van anderen - van de natuurlijke wereld, van andere mensen en, spiritueel gezien, van de traditie van wijsheid die door de geschiedenis van de mensheid op ons is neergestreken. Vanuit het traditionele boeddhisme is onze afhankelijkheid geen reden tot wanhoop, maar leidt ze eerder tot een gevoel van verwondering en dankbaarheid, wat de aangrijpende kracht van de ware spiritualiteit is. Deze ander-gerichte houding wordt natuurlijk de motivatie om te steunen en gesteund te worden door anderen en, het belangrijkste van alles, om toevlucht te nemen tot het spirituele leven – zijn spirituele leven te aarden in iets wat voorbij gaat aan het zelf.

Ik denk dat het hier, op dit punt van het ontwikkelen van een ander-gerichte houding is, dat Carl Rogers wellicht veel van unieke waarde kan betekenen voor ons Westerse boeddhisten. Carl toonde aan dat wat cruciaal en primair is in het bevorderen van persoonlijke verandering in de psychotherapie, de generieke spirituele factoren zijn in de relatie tussen de cliënt en de therapeut. Technieken zijn op zijn best secundair en kunnen in feite een gevaar vormen, want ze kunnen beoefenaars afleiden van het onderhouden van de menselijke kwaliteiten in de relatie en hen leiden tot het omgaan met de cliënt op een afstandelijke manier. Voor Carl was niets in de psychotherapie belangrijker dan een houding van respect voor de ander.

Carl heeft de authentieke communicatie op twee vlakken geïdentificeerd als de noodzakelijke en voldoende voorwaarden voor een succesvolle therapeutische verandering: accurate empathie en onvoorwaardelijke positieve waardering. Het eerste verwijst naar het vermogen om de dingen te zien zoals de ander ze ziet. Empathisch begrip betekent niet noodzakelijkerwijs instemming. Het betekent eerder dat men zijn eigen ideeën en verlangens een tijdje opzij kan zetten en de dingen kan zien en voelen zoals de ander ze ziet. Onvoorwaardelijke positieve waardering omvat verschillende emoties - liefde, compassie, vriendelijkheid - die affectie met zich meebrengen. Wanneer de therapeut zijn of haar begrip en goed gevoel voor de cliënt vestigt en overbrengt, zoals Carl aantoonde, zal er een positieve verandering plaatsvinden.

Carl realiseerde zich dat wat er gebeurt in de ontmoeting met wat geliefd en vertrouwenswaardig is - of het nu gaat om fysiek aanwezigheid of niet - krachten vrij maakt die het vermogen hebben om een leven om te draaien. In zijn klantgerichte therapie was de ander - de cliënt - en uiteindelijk de actualiserende tendens in het universum - de focus. Hij realiseerde zich dat wanneer empathie en positief denken echt aanwezig zijn, er een veilige ruimte ontstaat en alle partijen daarin op natuurlijke wijze groeien.

Ik denk dat hetzelfde geldt voor ons hier in de ontluikende wereld van het Westerse boeddhisme. Door het verkennen van wegen om ander-gericht te zijn in onze praktijk, zullen we, geloof ik, gezamenlijk veel verder komen dan wanneer we ons richten op persoonlijke vooruitgang. Dit is geen kwestie van techniek maar van houding, en om die ander-gerichte houding diepgaand te maken, moet het uitgaan van onze relatie met de spirituele werkelijkheid die gesymboliseerd wordt door de Tathagata.

Veel hedendaagse boeddhisten zijn op de vlucht voor de religies van hun jeugd, en te horen dat het boeddhisme vooral gaat over het liefhebben van de naaste en de toewijding aan wat men als heilig beschouwt, klinkt misschien verontrustend bekend in de oren. Maar spirituele emancipatie is niet het exclusieve eigendom van één religie en als er parallellen zijn tussen wat miljoenen Aziatische boeddhisten door de geschiedenis heen hebben ervaren en wat westerse religies herbevestigen, dan is dat naar mijn mening een bekrachtiging van hun universaliteit. De verschillen zijn aanzienlijk, maar de overeenkomsten bevestigen ook iets reëels.

De opkomst van psychotherapie is een begrijpelijke ontwikkeling gezien het gevoel van betekenisloosheid dat zo gangbaar is in de moderne samenleving. Maar therapie op basis van techniek, alhoewel het wel degelijk kan helpen bij het verminderen van de symptomen, kan niet anders dan het reproduceren van vervreemding. Hetzelfde geldt voor het boeddhisme. Boeddhistische beoefening die louter spirituele technologie biedt die losstaat van betekenis, zal geen remedie bieden voor ons alomtegenwoordige gevoel van ontreddering. Carl probeerde in de wereld van de psychologie een perspectief te brengen dat belangrijk genoeg is om ons te bevrijden en ons te terug in te stellen op meer duurzame waarden. De alliantie tussen het boeddhisme en de psychologie is een waardevolle ontwikkeling die de toegang van sommige boeddhistische waarden heeft vergemakkelijkt doorheen de gebroken muren van onze materialistische citadel. Het is echter nog maar de vraag of we de echte betekenis zullen kunnen bevatten.

Carl liet zien dat wat er in de psychotherapie van belang was, was het creëren van een veilige ruimte, een gevoel van verbondenheid, een liefdevolle houding en het overdragen van een positief overstijgend uitgangspunt. Zijn benadering berustte op zijn geloof in een actualiserende tendens in het universum. Hij geloofde, en toonde aan, dat constructieve groei en verandering plaatsvinden, niet door middel van een verhoogd bewustzijn en controle, maar juist door het opgeven van persoonlijke controle ten gunste van de totstandbrenging van gezonde omstandigheden. In de boeddhistische terminologie is dit de totstandbrenging van een gevoel van toevlucht en het vertrouwen in liefde, mededogen, vreugde en vrede. Of men nu spreekt over boeddhisme of psychotherapie, technieken hebben een zeer ondergeschikte rol in het faciliteren van positieve verandering. Het is meer een kwestie van houding en relatie.

Carl's diagnose van de toestand van de psychologie in zijn tijd - en het is niet veel veranderd sinds die tijd - heeft, geloof ik, grote relevantie voor ons volgelingen van de weg van de Boeddha, wiens eigen verlichting betekende het opgeven van de ascetische beoefening en het inzicht dat het de voorwaarden zijn waarop we vertrouwen die effect hebben op verandering ten goede of ten kwade. Veel Westerse boeddhisten missen deze boodschap omdat ze zich niet gemakkelijk verbinden met de symboliek van de Aziatische cultuur, en dus zal het voor ons noodzakelijk zijn om een eigen taal te ontwikkelen om deze dingen uit te drukken. Ik hoop dat we dit kunnen doen, dat we kunnen voorkomen dat we de dharma ondergraven tot een westerse egocentrische, technologie-aanbiddende aanpak en dat we de dharma in het Westen kunnen richten op de ander-gerichte principes van niet-zelf, toevlucht en gemeenschap. We kunnen wijsheid en inspiratie vinden in de lange geschiedenis van het levende boeddhisme. We kunnen ze ook vinden in het werk van creatieve denkers als Carl Rogers. En de wijsheid en inspiratie van de Tathagata is altijd aanwezig. We hoeven er alleen maar op te vertrouwen.

 

Dharmavidya David Brazier is een boeddhistische leraar, auteur en voorzitter van het International Zen Therapy Institute. Hij is ook hoofd van de Amida Order, een Zuiverland sangha. www.eleusis.ning.com.

 

Geplaatst door David Brazier op 6 oktober 2020 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala

 

Views: 6

Events

ITZI Conference 2019

Subscribe to ITZI Conference Newsletter

* indicates required

Blog Posts

Transmutation

Posted by Dayamay Dunsby on November 29, 2020 at 11:30 0 Comments

It struck me, while watching the steam rise off my pan of hot water earlier, that the universe, in physical terms, behaves in the same way today as it did 4 billion years ago. Before life even existed in any conscious form. When the earth was busy shaping itself from its own internal pressures. Spewing out toxins and branding itself with molten rock. Change comes from within, and is nurtured from external sources...  

Early this morning I picked up a…

Continue

Perspective

Posted by Tineke Osterloh on November 26, 2020 at 20:30 0 Comments

© 2020   Created by David Brazier.   Powered by

Badges  |  Report an Issue  |  Terms of Service