Königin Vaidehi wird sie genannt. Doch eigentlich kennen wir ihren Namen nicht. Zu jener Zeit, vor fünfundzwanzig Jahrhunderten, bedeutete das Wort vaidehi wahrscheinlich "eine Gemahlin des Königs", aber sie ist jetzt als Königin Vaidehi etabliert. Sie war die Mutter von Ajatashattru. Ajatashattru bedeutet "gebrochene Hand", aufgrund einer Missbildung, die er hatte. Vaidehi war die Frau von Bimbisara, dem König von Maghada. Bimbisara war ein Freund und Gönner des Buddha. 

DIE GESCHICHTE

Devadatta, ein Cousin des Buddha und Mitglied der Sangha, war eifersüchtig auf den Meister und kam zu der Überzeugung, dass er selbst das Oberhaupt der buddhistischen Sangha werden sollte. Es gibt Geschichten, dass er sogar versuchte, den Buddha zu ermorden. Schließlich verursachte Devadatta ein Schisma in der buddhistischen Sangha und er und fünfhundert Mönche verließen die Sangha, um eine separate Sangha zu gründen, die in Indien bis ins Mittelalter fortbestand.
Als Teil seines Plans, Shakyamuni zu entmachten, trachtete Devadatta danach, zwischen Bimbisara und dessen Sohn einen Konflikt heraufzubeschwören, in der Hoffnung, dass Ajatashattru eher ihn, Devadatta unterstützen werde, sobald er den Thron bestiegen habe, als Shakyamuni. Devadatta erzählte Ajatashattru, dass seine Hand so war, wie sie war, weil, als er ein Baby war und die Königin ihn seinem Vater präsentierte, ein Wahrsager gesagt hatte, dass dieses Kind seinen Vater töten würde mit der Folge, dass Bimbisara so wütend wurde, dass er das Baby aus dem Fenster warf, und bei diesem Sturz die Hand gebrochen wurde. Ajatashattru begann daraufhin, seinen Vater zu hassen, und als sich die Gelegenheit bot, ergriff er die Macht und ließ seinen Vater ohne jegliche Nahrung einsperren, um ihn verhungern zu lassen.

Königin Vaidehi war nun zutiefst verzweifelt über diesen Konflikt zwischen ihrem Mann und ihrem Sohn. Sie schmuggelte Nahrung für Bimbisara in das Gefängnis. Sie tat dies, indem sie ihren Körper mit einer nahrhaften Paste bestrich und ihren Schmuck mit Fruchtsaft füllte, so dass sie ihn bei ihren Besuchen mit Essen versorgen konnte. Als Ajatashattru nach einer Weile fragte, ob sein Vater schon tot sei, erfuhr er, was seine Mutter tat. Daraufhin wurde er wütend auf seine Mutter und wollte sein Schwert ziehen, um sie zu töten, wurde aber von seinen Beratern zurückgehalten, die ihm sagten, dass es zwar viele Präzedenzfälle dafür gäbe, dass Söhne ihre Väter töteten, dass aber das Töten der eigenen Mutter als die ultimative Niedertracht angesehen würde.

Ajatashattru stellte seine Mutter unter Hausarrest. In ihrer äußersten Not betete sie zu Buddha, der zu dieser Zeit nicht entfernt weilte. Buddha war auf dem Geiergipfel und predigte das Lotus-Sutra. Der Buddha hörte ihr Gebet und ging in Begleitung seines Schülers Ananda zu ihr. Der Dialog zwischen der Königin und dem Buddha beginnt damit, dass sie sinniert: "Was müssen du und ich in früheren Leben getan haben, um solche Verwandten zu verdienen!" Damit ist die Grundlage für eine unmittelbare Sympathie gelegt zwischen der Königin, die unter den Taten ihres Sohnes leidet, und dem Buddha, der unter denen seines Cousins leidet.

Die Königin rechnet damit, nicht lange zu leben und in ihrem nächsten Leben irgendwo wiedergeboren zu werden, möchte aber nicht in einer Welt wie dieser wiedergeboren werden, in der so schreckliche Dinge geschehen, und möchte vom Buddha wissen, ob es andere, bessere Sphären gibt und wie man sie erreichen kann. Der Buddha weiß, dass es reine Welten gibt, die man entweder durch vollkommen reines Karma oder durch tiefe Kontemplation erreichen kann, aber er sagt, dass Vaidehi keinen dieser Wege gehen kann, da sie eine weltliche Frau ist, die solche Kontemplationen nicht gemeistert hat und auch kein reines Karma hat. Man kann sich leicht vorstellen, dass sie als Königin in viele nicht ganz perfekte Handlungen verwickelt gewesen sein wird. Aufgrund ihres starken Glaubens wird es ihr jedoch durch die Macht des Buddha sofort möglich, die reinen Wohnstätten vieler Buddhas zu sehen, und, überwältigt von dieser Vision, wählt sie Sukhavati, das reine Land von Amitabha.

Ananda, der Zeuge von all dem ist, ist von der Transformation, die über Vaidehi gekommen ist, beeindruckt und fragt den Buddha, was sie erlebt hat. Der Buddha gibt Ananda daraufhin eine Unterweisung, die aus einer Reihe von Visualisierungen besteht, durch die er mental eine Vorstellung von Sukhavati aufbauen kann. Der Buddha und Ananda kehren dann zum Geiergipfel zurück, um die Lehren der Lotus-Sutra fortzusetzen.

Später kommt Ajatashattru, um seine Mutter zu besuchen, und bringt seinen eigenen kleinen Sohn mit. Mutter und Sohn unterhalten sich. Ajatashattru hat sein Baby auf dem Schoß. Das Baby hat ein böses Geschwür an seinem Bein. Ajatashattru versucht, das Gift mit dem Mund aus dem Furunkel zu saugen, eine eher unangenehme Aufgabe, aber eine, die seine Liebe zu dem Kind demonstriert. Königin Vaidehi beginnt zu weinen. "Was ist los, Mutter?" "Ich kann nicht anders ... du siehst deinem Vater so ähnlich, als er das für dich getan hat, als du ein Kind warst ... er hat dich so sehr geliebt." Ajatashattru ist gerührt. Er empfindet Reue. Er ruft eine Wache und bittet sie, seinen Vater zu holen. Der Wächter geht fort. Im Raum herrscht eine große Ergriffenheit. Der Wächter kommt zurück und sagt: "Leider ist dein Vater gerade in dieser Stunde verstorben." Ajatashattru und Vaidehi sind tief betroffen und voller Trauer.

Ajatashattru wurde König und er und seine Mutter blieben weiterhin Gönner des Buddha.

 

DIE BEDEUTUNG VON VAIDEHI

Die meisten dieser Informationen stammen aus dem Kontemplations-Sutra. Das Sutra enthält zwar die Kontemplationen, die der Buddha Ananda lehrte. Die wirkliche Bedeutung des Sutras liegt jedoch in der Tatsache, dass es Vaidehi und nicht Ananda war, die die Vision von Sukhavati hatte. Sie erlangte Zugang zum reinen Land von Amitabha als direktes Ergebnis ihres Glaubens, der inmitten ihrer Verzweiflung über die Grausamkeit dieser Welt zum Vorschein kam.

Wie viele von uns haben reines Karma? Wie viele von uns haben die Dhyana-Kontemplationen so weit gemeistert, dass wir in die Glückseligkeit der Buddhas nach Belieben eintreten können? Wenige, wenn überhaupt. Wie Königin Vaidehi brauchen wir einen anderen Weg, aber was wird uns motivieren, uns so tief auf den Glauben zu besinnen, wie sie es tat? Der Weg von Vaidehi ist für gewöhnliche Menschen möglich, weil sie ein gewöhnlicher Mensch war. Sie hatte weder ein jahrelanges Meditationstraining absolviert, noch die moralischen Gebote eingehalten. In dieser Hinsicht war sie wie wir, also ist sie ein bestes Modell für den gewöhnlichen Menschen.

Sie verehrte den Buddha und rief ihn von Herzen an. Die Praxis des Pureland-Buddhismus konzentriert sich daher auf die Anrufung des Buddhas. Wir können Amitabha anrufen - Namo Amida Bu! - oder zu Shakyamuni - Namo Buddhaya! - oder jeden anderen Buddha, aber Vaidehi wählte Amitabha, weil er der Buddha aller Akzeptanz ist, und die Essenz dieser Geschichte ist, dass es darum geht, akzeptiert zu werden, auch wenn man die spirituellen Höhen des reinen Geistes und der vollständigen Entsagung noch nicht erklommen hat. Amitabha ist der Buddha für Menschen wie uns.

Königin Vaidehi ist daher in gewisser Weise die Schutzpatronin der einfachen Menschen. Sie war eine Frau, was in Indien ein minderwertiger Status war, und darüber hinaus war sie unvermeidlich in die dunklen Taten der Reichen und Mächtigen verstrickt, und doch konnte selbst sie den Buddha erreichen und Trost, Gnade und Gewissheit für das Hier und das Jenseits erhalten. Dies ist ein Beweis dafür, dass die Tür für jeden offen ist, nicht nur für eine spirituelle Elite.

 

DIE NOTWENDIGEN UND HINREICHENDEN BEDINGUNGEN

Auch wenn die Vaidehi-Geschichte veranschaulicht, dass das "torlose Tor" für alle offen ist, können wir dennoch sehen, dass die Bedingungen für den Eintritt ziemlich speziell sind. Obwohl das Tor offen ist, treten nur wenige ein. Warum ist das so? Wie einer meiner spirituellen Freunde sagt: "Warum stehen die Leute nicht Schlange?"

Nach meiner Beobachtung scheinen bestimmte Bedingungen besonders förderlich zu sein, aber diese kann man nicht absichtlich herbeiführen. Vaidehis Erweckung des Glaubens steht an dem Punkt, an dem Verzweiflung und Inspiration zusammenfallen, und die Aktivität, die diesen Punkt verkörpert, ist das Gebet, der Ausdruck der Sehnsucht. Diese drei Elemente sind also der Schlüssel - das Erkennen unseres eigenen fehlerhaften Zustands, die Inspiration durch eine höhere Wahrheit und der Wille, diese Kluft zu überwinden.

Es gibt einen scheinbar paradoxen Sinn, in dem Vaidehi tatsächlich den höchsten Samadhi und die reinste Entsagung erlangt. Ihre Entsagung liegt in ihrer Enttäuschung über sich selbst und diese Welt, die aus der Erkenntnis ihres eigenen Karmas und der Handlungen ihres Sohnes und Devadattas erwächst. Damit fließt ihr Samadhi ganz natürlich aus ihrem Glauben, dass der Buddha den Schlüssel hat. Die Beziehung zwischen den beiden ist außerordentlich berührend, da sie innig und menschlich ist, und zugleich von tiefstem Respekt getragen wird. Ihre Verehrung konzentriert sich auf ihn als ihre Inspiration. Sein Respekt ist einfach eine bestimmte Instanz seines universellen, bedingungslosen Mitgefühls. So entsteht ein Samadhi - eine intensive Konzentration der Liebe und der Erinnerung an das Wesentlichste im Leben - wie eine Kernfusion im Schmelztiegel der widrigen Umstände.

Ich denke, ein solches spirituelles Erwachen ist die Essenz allen wirklichen spirituellen Erwachens, nicht nur im Buddhismus, und doch ist es für moderne Menschen vielleicht besonders schwierig. Auf der einen Seite sind wir zu abgepolstert und bequem. Auf der anderen Seite sind wir dazu erzogen zu denken, dass wir in der Lage sein sollten, alles durch unseren eigenen Verstand und Wunsch zu tun. All das ist fatal für das spirituelle Leben. Wir müssen den Glauben zurückgewinnen, den wir hatten, bevor man ihn uns abtrainiert hat.

Ich sagte oben, dass die notwendigen Bedingungen nicht konstruiert werden können. Sie sind zufällig. Vaidehi hat die Notlage, in der sie sich befand, nicht geplant. Gibt es also etwas, was wir tun können? Wir können sicherlich einige Hindernisse aus dem Weg räumen, aber das erfordert Mut und Motivation. In Wirklichkeit geht es vor allem darum, das Leben so ehrlich wie möglich zu leben und die damit verbundenen Risiken einzugehen, anstatt sich mit Halbwahrheiten und beruhigenden Illusionen zufrieden zu geben, von denen wir tief im Inneren wissen, dass sie nicht wirklich authentisch sind. Das Leben in früheren Zeiten war rauer als es in unserer materialistischen Konsumgesellschaft ist. Die Realität ist der ultimative Lehrer und wir werden durch unsere Zusammenstöße mit ihr erleuchtet.

Wir können auch, wie der Buddha rät, gute Beziehungen pflegen. Selbst wenn wir dies physisch nicht tun können, können wir, wie Vaidehi, das Gebet unseres Lebens auf eine heilige Präsenz ausrichten, und, wenn es möglich ist, können wir uns in die Gegenwart von Lehrern und Vorbildern begeben. Aber auch hier gibt es Schwierigkeiten, denn viele spirituelle Gruppen können leicht selbst zur Kuscheldecke werden.

Also, habt Vertrauen, kultiviert gute Verbindungen, wendet den Geist dem Buddha zu, seid bereit, die Lektionen zu lernen, die das Leben schickt, ruft nach dem Erwachten. Wenn man diese Art von Leben lebt, besteht die Möglichkeit, dass man wie Vaidehi sehnlichst ruft, wenn das Unglück hereinbricht, nicht einfach nur - wie Ananda - in Ausführung einer empfohlenen Praxis, sondern tatsächlich sehnlichst ruft, aus tiefstem Herzen. Genau so.

Original: Queen Vaidehi

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