* Het Mindfulness-fenomeen

De laatste tijd is er in het Westen veel aandacht voor iets wat 'mindfulness' wordt genoemd. Er zijn nu duizenden boeken en artikelen over dit onderwerp, en een zeer groot aantal beoefenaars van de kunst. Mindfulness, zoals het nu in het Westen wordt begrepen, is een manier om aandacht te besteden aan en duidelijk te zien wat er gaande is. Er wordt gesuggereerd dat het ons nu een wetenschappelijk onderbouwde benadering biedt om helderheid, inzicht en verlichting van angst, depressie en een verscheidenheid aan andere veel voorkomende psychische kwalen te cultiveren. Het is een vorm van weloverwogen niet-oordelende aandacht, in het huidige moment, die voordelen heeft in termen van verbeterde persoonlijke effectiviteit en het hebben van een gemakkelijker leven.

We weten allemaal dat mindfulness voortkomt uit het boeddhisme. Het is de eerste van wat men noemt de Zeven Factoren van Ontwaken. Is dit dus waar de mensen denken dat het boeddhisme over gaat? Als dat zo is, dan zijn ze zeker verkeerd geïnformeerd. Ik wil hier suggereren dat deze hedendaagse populaire 'mindfulness' een aanzienlijke afstand neemt van de mindfulness die door Boeddha werd onderwezen als een van de factoren van spiritueel ontwaken, en ik zal kijken naar wat deze transformatie ons vertelt over de manier waarop het Boeddhisme wordt aangepast door de moderniteit.

In een poging om een aangepaste versie van het boeddhisme te presenteren, hebben westerse commentatoren bepaalde favoriete teksten. Een daarvan is de Satipatthana Sutta. De Satipatthana gaat over mindfulness. We weten dit omdat het woord sati, wat Pali voor mindfulness is, in de titel staat. Patthana van upatthana betekent 'dichtbij hebben'. Meestal wordt de titel 'Mindfulness opzetten' genoemd, waardoor het geheel een technisch handboek wordt. Men ziet meteen hoe dit in de Westerse smaak valt in te spelen. De titel zou echter kunnen worden weergegeven als 'Mindfulness steeds bij de hand hebben'.

Het eerste deel van deze tekst bevat veel verwijzingen naar bewustzijn en aandacht, zoals 'Bij het uitstrekken van zijn arm is hij zich ervan bewust dat hij zijn arm uitstrekt', 'Bij het innemen van een lange ademhaling is hij zich ervan bewust dat dit een lange ademhaling is', enzovoorts. Dit heeft veel lezers doen geloven dat mindfulness bewustzijn is, en dat deze uitspraken oefeningen zijn om het te ontwikkelen. Als dit juist zou zijn, dan zou het belang van de tekst zijn, dat er een vaardigheid wordt ontwikkeld en dit is hoe je het doet. De vaardigheid in kwestie zou een soort van aandacht zijn, of bewustzijn, of een verhoogd bewustzijn. Ongetwijfeld denken veel mensen nu dat het ontwikkelen van zo'n vaardigheid en het zo lang mogelijk in stand houden ervan het boeddhisme is. Dit idee is nu zo wijdverbreid dat men er steeds meer van uitgaat dat het waar is. Dit is echter een verkeerd idee van wat in de leer van Shakyamuni Boeddha met mindfulness werd bedoeld. Een meer zorgvuldige lezing onthult dat het begin van de tekst de passage bevat:

Een bhikkhu gaat nu naar het bos of bij de stam van een boom, of in een lege hut zitten; hij heeft zijn benen onder zich gevouwen, zijn lichaam recht opgericht, en zette mindfulness voor zich neer, altijd mindful ademt hij in, mindful ademt hij uit. (Nanamoli & Bodhi, 2005, p. 145)

Hieruit blijkt duidelijk dat de tekst niet gaat over het vestigen van mindfulness, want het begint met reeds gevestigde mindfulness. Wat de tekst wel zegt is dat het bhikkhu, in de context van mindfulness die al aanwezig is, aandacht beoefent. Mindfulness en aandacht zijn niet hetzelfde. Het eerste punt is dat men mindfulness altijd bij de hand heeft. Met deze gevestigde praktijk gebruikt men het bewustzijn om verschillende aspecten van lichaam en geest te onderzoeken. Het doel is niet om aandacht te cultiveren, maar om het te gebruiken. Waarvoor?

De aandacht is een soort van waakzaamheid. De eerste opmerkzaamheid die wordt beoefend is die van de lichaamsfuncties. Waarom moeten we op onze hoede zijn voor lichaamsfuncties? Omdat het verleidelijk is om het lichaam als zichzelf te zien. Echter, als men zijn mindfulness, dat wil zeggen zijn geloof, dicht bij de hand houdt terwijl men het lichaam observeert, zal men in staat zijn om de 'fundamentele aard van wat er ontstaat' (samudayadhamma) te zien, en men zal zich er dan niet door laten meeslepen. Men zal eerder zien dat het lichaam slechts een lichaam is. Het ontstaat en het sterft. Het is niet mezelf.

Wat is de spirituele betekenis hiervan? Mindfulness is geen opmerkzaamheid; mindfulness is 'in gedachten houden'. Het is een vorm van herinnering. Wat houdt een bhikkhu (of welke boeddhist dan ook) in gedachten? Hij houdt de Boeddha en de Dharma in gedachten, die een waarachtige en permanente toevlucht. Ze zijn waarachtig en permanent omdat ze metafysisch zijn en dus niet onderhevig aan verval zoals de fysieke dingen dat zijn. Wat is het doel om deze ware toevlucht in gedachten te houden terwijl men het lichaam overweegt? Het is om te beseffen dat het lichaam geen ware toevlucht is.

De tekst gaat op een vergelijkbare manier verder om te laten zien dat gevoelens geen ware toevlucht zijn en dat de geest geen ware toevlucht is. De bhikkhu realiseert zich dat ze geen ware toevluchten zijn door te observeren dat ze opstaan en terug wegvallen. Een soortgelijke praktijk en logica is te vinden in veel andere boeddhistische teksten. Voor iemand die geen toevlucht heeft buiten het fysieke, kan de directe perceptie van vergankelijkheid te angstaanjagend zijn om te overwegen, dus het is alleen mogelijk om dit ten volle te doen als men een ander toevlucht heeft die verder gaat dan het fysieke dat al gevestigd is. De ware toevlucht gaat niet voorbij. Mindfulness versterkt dus de opmerkzaamheid, en het opmerkzaam zijn consolideert dus de mindfulness. Mindfulness verwijst hier naar een correct geloof, d.w.z. naar wat de moeite waard is om in gedachten te houden. Het juiste geloof wordt geconsolideerd door aandacht te besteden aan het onbevredigende karakter van het verkeerde geloof. Degenen die de Boeddha en de Dharma niet in gedachten houden, doen dit niet omdat ze in plaats daarvan vertrouwen op hun eigen lichaam, gevoelens en geest. Zij hebben vertrouwen in dingen die vergankelijk, onbetrouwbaar en vatbaar zijn voor het uitlokken van kwellingen.

Mindfulness is geen aandacht, en het is geen vaardigheid. Het is het in gedachten houden van de Dharma en niet worden opgenomen door het idee dat lichaam, geest en gevoelens een toevlucht vormen. Hier bedoel ik natuurlijk mindfulness in het boeddhisme zoals in de tekst. In de moderne mindfulness-praktijk is mindfulness bewustzijn geworden, of zelfs volledig bewustzijn, en het is zeker een vaardigheid. Dit is echter niet eens de oorspronkelijke betekenis van de term 'mindfulness' in het Engels. Toen mijn moeder me vertelde om aandacht te hebben voor mijn manieren, zei ze niets over bewustzijn, of over het leven in het huidige moment; in feite waarschuwde ze me tegen te veel aandacht voor het huidige moment. 'Wees je bewust van je manieren' betekende: onthoud ze. Laat je niet zo meeslepen door de dingen van het huidige moment, dat je belangrijkere dingen vergeet. Mijn moeder gebruikte de term veel dichter bij die van Boeddha dan wat er in de huidige mode van is terechtgekomen ter vergroting van de aandacht van de huidige staat.

Verhoogde aandacht voor de huidige staat is duidelijk iets dat goed past bij het waardensysteem van een hedonistische cultuur waar onmiddellijke zelfbevrediging als een ideaal wordt beschouwd, maar dit is geen Boeddhisme.

Aandacht is geen doel op zich. Zich 24 uur per dag en 7 dagen per week bewust zijn zou geen enkele vorm van verlossing zijn; in feite zou het uitputtend zijn. Aandacht is een fenomeen dat ontstaat tijdens het leren van iets, of het handelen in omstandigheden waarin de dingen onzeker zijn. In een gezond persoon ontstaat het op gepaste wijze, en valt het weer weg wanneer het niet nodig is. Bewustwording gaat in wezen over waakzaamheid. Het is gerelateerd aan behoedzaamheid. De Boeddha wil dat we op onze hoede zijn voor de dingen die ons zouden kunnen corrumperen, en hij wil dat we ons aandachtige bewustzijn gebruiken om dingen te ontdekken die, eenmaal bekend, door dergelijke ervaring en onderzoek, onze levenshouding zullen blijven informeren, zowel bewust als onbewust.

Bewustzijn, of waakzaamheid, heeft een plaats in het boeddhisme. Boeddha wil dat we dingen leren, waaronder verschillende vormen van zelfbeheersing, en in de loop van zo'n leerproces moeten we aandachtig zijn. Boeddha wil dat we onderzoek doen. Hij wil dat we er zelf achter komen dat sommige dingen vergankelijk zijn en andere niet. In de loop van zo'n onderzoek is bewustwording noodzakelijk. Echter, als de les eenmaal is geleerd, is de aandacht niet meer zo nodig omdat de les een deel van onszelf is geworden. Het wordt iets waar men zich op het juiste moment bewust van is. We kunnen deze functie van bewustzijn zien in het leren van elke vaardigheid. Als je hebt geleerd om een auto te besturen weet je dat er een fase was waarin je acuut aandacht had voor elke lichaamsbeweging. Dit was omdat je voeten niet gewend waren om de rem en de koppeling tegelijkertijd te bewegen, terwijl je hand naar de versnellingspook bewoog en je ogen naar de achteruitkijkspiegel. Maar toen je eenmaal had leren rijden, hoefde je niet meer bewust na te denken over deze dingen. Na duizenden keren te hebben geschakeld werd het een tweede natuur. Je kon het doen terwijl je hersenen bezig waren met een complex gesprek met de persoon die naast je zat. Het bewustzijn dat in een eerder stadium van levensbelang was geweest, was niet meer nodig omdat de les geleerd was. Je leert niet rijden om in een staat van opmerkzaamheid te leven; je oefent wat opmerkzaamheid om te leren rijden. Het bewustzijn, als een staat van aandacht, is geen doel op zich.

Tenslotte, in het laatste grote deel van de tekst, beschouwt de bhikkhu de grondbeginselen van Boeddha's leer, waarbij hij kijkt naar de dingen die herinnerd moeten worden in relatie tot wat hij in zichzelf kan waarnemen. Dit laatste deel, dat duidelijk het hoogtepunt van de tekst is, houdt zich volledig bezig met het onderzoeken van de leer van de Boeddha. Dit zijn geen fysieke objecten. Het zijn geen fysieke dingen die in het hier-en-nu worden waargenomen. Het zijn blijvende principes van leven en zingeving, dingen waar je goed aan moet denken. In de loop van de tekst is de beoefenaar geëvolueerd van het bestuderen van de materiële aspecten van het leven en het vinden van onbevredigende toevluchten, naar het overwegen van de metafysische. Hij ziet dat deze grondbeginselen inderdaad precies de grondbeginselen van onze situatie zijn.

Het algemene oogmerk van de tekst is dus niet om een vaardigheid op te bouwen die mindfulness heet en die synoniem is met opmerkzaamheid, maar om opmerkzaamheid te gebruiken om het begrip en het geloof van de beoefenaar te verdiepen in de dingen waar hij, als boeddhist, opmerkzaam op moet zijn. Het gaat niet om het leren van een vaardigheid; het gaat om het verankeren van het geloof door het afwijzen van alternatieven. Dit is geen persoonlijk effectiviteitsprogramma (hoewel het wel een dergelijke spin-off kan hebben). Het gaat om het verdiepen van het geloof door middel van spirituele oefeningen.

 

Boeddha’s Mindfulness

We kunnen overigens ook zeggen dat het boeddhisme niet bedoeld is om steeds bewuster te worden. Wanneer iets geleerd en verinnerlijkt is, blijft het niet de hele tijd bewust. Mindfulness is geen continu bewustzijn. De dingen waar de geest vol van is, als ze goed geïntegreerd zijn, presenteren zich in het bewustzijn als en wanneer het passend is voor hen om dat te doen. Iemand die werkelijk en diep medelevend is geworden, zal veel medelevende dingen doen zonder er over na te denken. Hij zal een vrijgevige kijk hebben op andere mensen die zo vastgeroest in hem zit, dat het slechts zelden nodig is om er bewust aandacht aan te besteden. In plaats van zich bewust te zijn van het feit dat ze mededogend zijn, is het meer het geval dat cynische of kritische opvattingen over anderen gewoonweg niet meer voorkomen. De meest meedogende persoon is dat, voor een groot deel, onbewust. Hetzelfde geldt voor andere deugden.

Wat is het belangrijkste voor een boeddhist om in gedachten te houden? Het is Boeddha. Bovendien is de persoon met een boeddhistisch geloof over het algemeen in de eerste plaats bewust van wat hij of zij van de Boeddha ontvangt. Het gevoel van dankbaarheid is een belangrijk fundament van het Boeddhistisch geloof. Het bewustzijn dat hierbij een rol speelt is het bewustzijn van de eigen tekortkomingen, zwakte, kwetsbaarheid en vatbaarheid voor fouten. De kern van het boeddhistische geloof is een gevoel van grote dankbaarheid dat de Dharma is gegeven en nog steeds wordt gegeven, zelfs aan (of vooral aan) gewone, feilbare wezens zoals wij.

Deze houding van nederigheid en dankbaarheid is een miljoen mijl verwijderd van de houding van de persoon die het boeddhisme ziet als een reeks technieken voor een soort van zelfperfectionering, verbeterde zelfredzaamheid of persoonlijke ontwikkeling. De boeddhist neemt geen toevlucht tot zichzelf. De religieuze boeddhist neemt zijn toevlucht tot de Boeddha, en doet dit vanwege het voortdurende bewustzijn van de beperktheid van de gewone menselijke natuur. Door zich tot de Boeddha te wenden is er de mogelijkheid om deze beperking te overstijgen door open te staan voor de genade van de Dharma.

Deze praktijk van het in gedachten houden van de Boeddha, hetzij door eenvoudigweg de Boeddha in gedachten te houden, hetzij door een of andere opzettelijke handeling zoals het aanroepen van de naam van de Boeddha, is een van de meest voorkomende praktijken van gewone Boeddhisten in het Verre Oosten, veel wijder verbreid in de algemene bevolking dan het doen van formele meditatie. Dit is de manier waarop gewone boeddhisten hun geloof dagelijks vieren en elkaar wederzijds erkennen. Het zeggen van Namo Omito Fo in China of Namu Amida Butsu in Japan of Namo Adida Phat in Vietnam is een groet, een manier om elkaar het beste te wensen, een persoonlijke spirituele beoefening en een manier om elke handeling te verbinden met iemands aandacht voor wat het meest heilig is, namelijk de alles-acceptatie en de reddende kracht van de Sambhogakāya-buddha Amitabha, wiens naam 'Meetloos Licht' betekent.

Amitabha Boeddha is werkzaam in de wereld en in ons leven wanneer we ons bewust zijn en wanneer we niet bewust zijn. Het doel van het Boeddhisme is niet om de hele tijd in een staat van hyperbewustzijn te zijn, maar om de juiste ingesteldheid te hebben die zo geïntegreerd is dat het onbewust de hele tijd aanwezig is. Zelfs als deze persoon volledig onbewust wordt geraakt, zal hij of zij op een evenwichtige, medelevende manier reageren.

Als mens zijn we ruimschoots voorzien van onbewustzijn. Het is een zeer belangrijk onderdeel van ons leven. De dingen die echt wortel hebben geschoten in ons, functioneren in ons onbewuste. We hebben bewustzijn nodig om te kunnen omgaan met situaties waarin iets nieuws nodig is, situaties van leren of van gevaar. Boeddha wil ons bewust maken van de spirituele gevaren in de wereld, de gevaren voor onze ziel, de gevaren van corruptie door hebzucht, haat en waanideeën, maar hij wil ons ook zo goed kunnen temmen dat liefdevolle, medelevende, wijze en vreugdevolle reacties op de situaties die zich in het leven voordoen, spontaan in ons opduiken. Het onbewuste heeft zijn plaats.

Het geloof heeft een nauwe relatie met het onbewuste. Twijfel is een soort van waakzaamheid. Geloof is echter een toestand waarin we vertrouwen hebben. We vertrouwen erop dat datgene waar we onze toevlucht toe hebben genomen, ook in ons leven zal werken, zelfs als we ‘in slaap zijn gevallen’.

 

De Hier-en-Nu-denkfout

 

In de moderne definitie van mindfulness ziet men vaak verwijzingen naar het leven in het hier-en-nu of het bewust zijn in het huidige moment.

Dit wordt vaak geassocieerd met een toenemende voldoening in iemands lichaam-bewustzijn. De Boeddha prijst het zijn in het huidige moment echter niet aan als iets om te koesteren op zich, en ziet een persoon niet als identiek aan zijn of haar lichaam. Wanneer de Boeddha spreekt over het aanwezig zijn bij wat er is, is het met de bedoeling dat men voorbij de gehechtheid daar aan zou komen en zo tot spirituele bevrijding zou komen. In ieder geval is het duidelijk dat Boeddha niet altijd aandacht had voor het hier en nu.

Het is kenmerkend voor de Boeddha's religie dat hij ons vertelt dat we de transcendentale bevrijding kunnen naderen door middel van overtuigdheid die voortkomt uit het observeren van deze wereld. Een dergelijke observatie is geen bevestiging van deze wereld. Het is wat ons leidt tot het zien van het nadeel van onderdompeling in en gehechtheid aan deze wereld. De boeddhist is in staat om licht te leven in deze wereld omdat hij of zij er niet door wordt opgeslokt. Laten we het idee van het verblijven in het hier-en-nu concreter bekijken. Wat zou het betekenen om niet in het hier-en-nu te vertoeven? Misschien zou het betekenen dat we slapen, maar de slaap is goed voor het lichaam en de geest, essentieel zelfs, en Boeddha beschreef zichzelf af en toe als iemand die goed slaapt. Misschien betekent het wel dagdromen, maar toch is dagdromen soms creatief; wat zouden mensen ooit kunnen verzinnen of creëren als ze hun geest niet over ‘wilde mogelijkheden’ zouden laten dwalen? Misschien betekent het wel reminiscentie, maar toch maakt reminiscentie zeker deel uit van de rijkdom van het leven, en zelfs Boeddha zelf haalt af en toe herinneringen op. Alleen door de opsomming van Boeddha's herinneringen weten we van de nacht van zijn verlichting. De Boeddha herinnert zich zelfs zijn vorige levens. Misschien betekent het wel dat we moeten nadenken over dingen en personen die niet aanwezig zijn. Toch kan het nauwelijks een goede zaak zijn om een familielid in het ziekenhuis te vergeten, simpelweg omdat hij niet aanwezig is waar men zich op dat moment bevindt. Misschien betekent het wel dat er gespeculeerd moet worden over denkbeeldige omstandigheden, maar veel van Boeddha's eigen leer wordt ingegeven door het oproepen van hypothetische omstandigheden en het analyseren van die omstandigheden.

Leven in het hier-en-nu is triviant en onvermijdelijk het geval: het is niet mogelijk om in een andere tijd te leven. Het hier-en-nu betekent de tijd waarin men leeft, dus de uitspraak is een tautologie. Wanneer men pleit voor het leven in het hier-en-nu, bedoelt men dat niet alleen in tautologische zin. Als het pleidooi voor het leven in het hier-en-nu echter meer betekent dan deze triviale betekenis, dan moet het een of ander algemeen aspect van het leven uitsluiten en, wanneer men nadenkt over de logische opties, zijn alle dingen die het zou kunnen uitsluiten dingen die op een bepaald moment nuttig en waardevol zijn in het leven van de mens.

Waarom wordt er dan zoveel belang gehecht aan dit idee? Vermoedelijk omdat het een reductionistische formule voor het leven is. Het lijkt een kernachtige formule aan te bieden die je behoedt voor fouten, door veel aspecten van het gewone leven uit te sluiten. In situaties van grote stress kan het beperken van de aandacht nuttig zijn omdat het het aantal dingen om je zorgen over te maken vermindert.” Tot de dag voldoende is het kwaad daarvan” (is een aforisme dat verschijnt in de Bergrede in het Evangelie van Mattheüs hoofdstuk 6 - Mattheüs 6:34. Het houdt in dat we ons geen zorgen moeten maken over de toekomst, want elke dag bevat een grote last van kwaad en lijden = wikipedia) is iets dat zowel in boeddhistische als in christelijke teksten wordt gezegd. In het algemeen echter is het boeddhisme expansief en laat het ons zien hoe we alle aspecten van het leven in dienst van de Dharma kunnen stellen, niet hoe we ons leven tot een fractie kunnen terugbrengen van wat het bedoeld was te zijn.

Uiteraard is er een toestand waarin men zo gehecht is aan hoe het vroeger was dat men geen aandacht of betekenis kan besteden aan wat nu moet worden gedaan. Zo'n toestand is een obstakel voor een constructief leven. Er is ook een toestand van zijn waarin men zo ondergedompeld is in een denkbeeldige toekomst dat men er niet in slaagt om te doen wat nodig is, zelfs niet om het te bewerkstelligen, laat staan om andere dingen te doen die aandacht nodig hebben in het heden. Ook dat is een ongelukkige toestand. Het is echter evenzeer waar dat iemand die zo in het heden verzonken is dat hij geen gebruik maakt van ervaringen uit het verleden en geen enkele richting kan uitzetten voor zijn daden, evenzeer gehandicapt zal zijn.

Meer fundamenteel is het boeddhisme minder begaan met het huidige moment dan met de eeuwigheid. Boeddha's voornaamste zorg is de lange termijn, de zeer lange termijn. In veel teksten doet de Boeddha uitspraken over het Boeddha-schap voor individuen. Waarom zou hij dit doen als hij wilde dat ze niet aan de toekomst zouden denken?

Hij heeft het over de langetermijneffecten van goede en slechte daden. Zijn medeleven bestaat uit een diepe zorg voor het welzijn van de wezens op de lange termijn. Hij beseft terdege dat er veel acties zijn die op korte termijn tot enige winst leiden, maar op langere termijn leiden tot slecht karma en de vernietiging van het karakter. Hij zegt niet van dergelijke acties dat men de lange termijn moet negeren en gewoon bij het hier en nu moet blijven stilstaan en de toekomst moet vergeten. Het motief voor een groot deel van de leer die hij verkondigt is juist om de mensen te waarschuwen voor de nadelen die in de toekomst liggen, en niet alleen in de resterende periode van dit leven, maar in de komende levens, tevens uit te breiden tot een uitgestrekte tijd in het hiernamaals. Dit is een religieuze visie op de aard en de plaats die mensen innemen, gecreëerd door hun opzettelijke handelingen.

Het modernistische paradigma heeft geen plaats voor andere werelden en andere levens, en benadrukt dus liever het heden, want dat is alles wat er overblijft. De Boeddha is niet vies van het bepleiten van die dingen die goed zijn in het heden, maar voor hem is deze huidige tijd slechts een kleine druppel in een grote oceaan van tijd. De visie van de Boeddha omvat talloze levens en eindeloze cycli van kosmisch bestaan. Hij onderwijst in termen die fundamenteel zijn voor alle tijden en plaatsen, en dat betekent dat zijn leer er één is waarin de dimensie van de tijd die voorbijgaat een essentieel element is. Iemand weigert iets te doen als hij het nadeel ervan inziet. Voordeel en nadeel zijn dingen die zich in de loop van de tijd ontvouwen.

Het is niet tegenstrijdig dat de Boeddha aan de ene kant zegt: maak je niet druk om het verleden, bouw geen hoop op de toekomst, doe moeite voor het heden' en aan de andere kant: 'Denk op de lange termijn, laat je niet meeslepen door de onmiddellijke schijn, Val niet in de valkuil van het hechten aan vergankelijke dingen, bedenk wat er met je gebeurt als je na de dood, bij de ontbinding van het lichaam, weer op een of andere plaats van bestemming verschijnt, gelukkig of in een staat van ontbering, want het is de inspanning van vandaag die de toekomst op langere termijn bepaalt". De nadruk die er op het heden ligt, is om iets te leren voor de toekomst.

De overmatige nadruk op het hier en nu komt tegemoet aan de vraag van mensen die verlangen naar wat het boeddhisme te bieden heeft aan gemoedsrust en een geweldloze levensstijl, maar die geen geloof hebben in andere levens en zich weinig zorgen maken over hun eigen, verder weg gelegen toekomst. We leven in een hedonistische, wereldse cultuur. Natuurlijk kan men deelnemen aan de boeddhistische gemeenschap zonder in het geheel te geloven, maar het is onverstandig om dan te proberen het geheel te herscheppen om het aan te passen aan de eigen voorkeur. Slechts weinigen van ons weten eigenlijk wat er na de dood gebeurt. Het boeddhisme is duidelijk gebaseerd op een bepaalde visie op de zaak. Men moet die visie geen geweld aandoen, alleen maar omdat het niet past bij hetgeen men denkt. Je zult snel genoeg de waarheid te weten komen.

Ik herinner me dat ik tijdens een reis in Japan ooit aan een aantal mensen heb gevraagd wat in het boeddhisme hun geloof inspireerde en ik kreeg herhaaldelijk te horen dat het boeddhisme je leert om op zo'n manier te geloven dat je geen angst hoeft te hebben voor de dood, dat je er in feite naar uit kunt kijken om te sterven. Het is het tijdstip van de dood dat de enige grote zaak in het leven is, zo werd mij verteld. Als ik erover nadenk, realiseer ik me dat er een aanzienlijke wijsheid in deze houding zit.

Het boeddhisme is een gezonde en evenwichtige religie. Het heeft een religieus kader dat het mogelijk maakt om de dingen in een oneindig groot perspectief te plaatsen wat betreft de dimensie van tijd, de dimensie van ruimte en de dimensies van de geest die, omdat ze metafysisch zijn, tijd en ruimte overstijgen. Het is deze oneindigheid van perspectief die het mogelijk maakt om een gezonde en evenwichtige middenweg te zijn die niet tot in het extreme doorloopt. De Boeddha dringt niet aan op conformiteit. Hij wijst alleen maar op wat de lange-termijn effecten zijn, en laat ons onze eigen beslissingen nemen. Er is dus een bevrijding binnen een zachte, maar compromisloze wijsheid.

 

Geschreven door David Brazier. Hij is een boeddhistische leraar, auteur en voorzitter van het International Zen Therapy Institute. Hij is ook hoofd van de Amida Order, een Pure Land Sangha.

Dit artikel over mindfulness verscheen eerder in 2015 in het tijdschrift Self & Society.

Referentie

Nanamoli, B., & Bodhi, B. (2005). Middenlange verhandelingen van de Boeddha. Boston, MA : Wisdom Publications.

Vertaald in het Nederlands door Vajrapala

Events

ITZI Conference 2019

Subscribe to ITZI Conference Newsletter

* indicates required

Blog Posts

Night Sky

Posted by Tineke Osterloh on November 19, 2020 at 0:20 0 Comments

Gentleness

Posted by Tineke Osterloh on November 17, 2020 at 21:11 0 Comments

© 2020   Created by David Brazier.   Powered by

Badges  |  Report an Issue  |  Terms of Service