Podcast de Amida Shu 98: 18 de octubre de 2020: traducido por Nando Maril

Introducción al podcast

Aquí está el podcast de hoy. Se refiere al Sutra más Largo de Tierrapura, el Sukhavati Vyuha.

El mundo ha cambiado con pandemias, incendios, inundaciones, aumento del nivel del mar, sequías, extinciones, contaminación, interrupciones, confinamientos, conflictos sociales y crecientes tensiones internacionales. Ahora es el momento de renovar la visión y la inspiración espiritual.

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El Sutra más Largo de Tierrapura se compone principalmente de una conversación entre el Buda y su asistente Ananda. En él, el Buda cuenta la historia de como hace mucho, mucho tiempo, apareció un bodhisattva llamado Dharmakara, inspirado en las enseñanzas dadas por el Buda de esa época antigua, el llamado Buda Lokeshvararaja.

Dharmakara quería ser como el Buda Lokeshvararaja y así poder crear y extender una maravillosa Tierra de Buda. Entonces, renunció a sus responsabilidades mundanas y fue a seguir al Buda para preguntarle cómo hacerlo. —¿Cómo puedo crear una gran Tierra Pura?

Lokeshvararaja responde algo enigmáticamente que el propio Dharmakara conocerá el camino. Dharmakara protesta: —¡Necesito ayuda!, ¡no puedo hacerlo por mi cuenta!

Dharmakara quiere una explicación. En este momento de la historia Shakyamuni comenta a Ananda que si Lokeshvararaja hubiera dado una explicación en aquel preciso instante, bien podría haberle llevado un millón de años.

Pero volvamos a la historia. Lokeshvararaja en realidad dice: —uno necesita la misma perseverancia que necesitaría si se decidiera a vaciar el océano con un cucharón. || 22. [39]

Pero inmediatamente pasa a describir las innumerables Tierras de Buda, enormes y misteriosas. Y lo hace con tal viveza que todo aparece ante Dharmakara. Y a continuación el sutra dice:

..., Dharmakara, debido a la fuerza de su anhelo, pudo ver que todo aparecía ante él. Vio todo con una claridad sin precedentes y surgió en él un propósito muy singular: un voto supremo“. || 23. [40-41]

Una tranquilidad profunda y serena le invadió y su determinación se liberó de todo apego oscurecedor. Su estado era insuperable en todos los mundos ...” || 24. [42]

Esta es la descripción de cómo llegó Dharmakara al despertar de la fe.

Creo que la psicología de este cambio es muy interesante. Podemos aprender algo aquí: Dharmakara ve que el Buda tiene algo que quiere y pide una explicación de cómo lograrlo, pero el Buda no responde de la manera que espera Dharmakara. De hecho, Shakyamuni señala:

Bueno Ananda, Lokeshvararaja el tathagata, arhat, samyak sambuda, lleno de compasión ilimitada por una miríada de seres, podría estar ocupado exponiendo este asunto durante un millón de años... — || 22. [39]

Entonces, esta es la naturaleza de ese tipo de explicación: la explicación conceptual es lineal, parte por parte por parte..., mientras que el despertar es todo junto a la vez y total. Se necesita algo diferente. Lokeshvararaja tiene que llevar a Dharmakara a tal estado de totalidad, un estado insuperable en todos los mundos. Esto requiere principalmente tres cosas:

- La primera es que el que busca esté en un estado de gran anhelo.
- La segunda es que haya voluntad de perseverar.
- Y en tercer lugar, que haya una visión inspiradora. Uno va hacia la luz y la luz es la visión de Tierra Pura. Lokeshvararaja muestra a Dharmakara innumerables Tierras Puras tan enormes como misteriosas.

El despertar de la fe no es el dominio de una explicación. Es el amanecer de una gran visión en el corazón y la mente de quien la anhela.

Una persona con motivación buscará formas de hacer las cosas. Tengo la motivación para servir al Dharma, a pesar de que no siempre sé la mejor manera de inmediato, no obstante tengo la fe para perseverar. Y así, a su debido tiempo, queda claro lo que se supone que debo hacer. De esta manera uno llega a conocer el camino por si mismo; y de esta manera Dharmakara se despertó; y cuando despertó, todos los obstáculos a su impulso se desvanecieron y de él brotaron grandes votos. Al seguir estos votos, se convirtió en el Buda Amida. Veremos algunos de esos votos en futuros podcasts.

Muchas gracias
Namo Amida Bu
Dharmavidya

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