Podcast 30, 4 juin 2020 traduction : Annette Tamuly
Un bouddhiste Amida se consacre à la pratique du Nembutsu. Le Nembutsu est le passeport pour la Terre Pure du Bouddha Amida. Ainsi pratiquer le Nembutsu c’est garder la Terre Pure à l’esprit, la Terre Pure où n’existent ni avidité, ni haine, ni illusion, ni oppression ni aucun des maux dont nous faisons l’expérience dans ce monde conditionné. Et si, en tant que pratiquant du Nembutsu, vous avez ce domaine sacré toujours à l’esprit, vous ne pouvez que faire tout votre possible pour que ce monde de conditions dans lequel nous vivons encore ressemble à peu près à l’autre.
Cela signifie que le bouddhisme Amida est intrinsèquement engagé socialement. Nous ne pouvons que faire ce qui est en notre pouvoir pour réaliser l’intention du Bouddha dans ce monde. Nous n’avons pas à attendre d’être éveillés, nous n’avons pas à attendre d’avoir tout réglé et d’avoir surmonté toutes nos névroses personnelles. Nous sommes des êtres bombus, ordinaires. Mais nous vivons en réfléchissant la lumière d’Amida. Nous réfléchissons cette lumière dans notre monde. Nous appelons cela un bouddhisme socialement engagé.
En quoi consiste le bouddhisme socialement engagé ? Je pense qu’il nous faut garder à l’esprit trois principes :
1. Résister à l’oppression. Il y a beaucoup de problèmes et d’oppression dans ce monde et l’on ne doit pas y contribuer. On ne doit pas y être entraîné ou en être fasciné. On devrait être une part de la solution et non pas une part du problème. Résistez donc à l’oppression !
2. Apportez votre aide à ceux qui souffrent. Là où il y a des problèmes, où il y a oppression, il y a toujours des personnes qui souffrent, des personnes qui sont opprimés, des gens qui vivent dans la pauvreté, des gens qui sont malades, des gens qui meurent. Il y a des gens qu’il faut aider. Et pas seulement les êtres humains, mais les animaux, tous les écosystèmes nécessitent aussi de l’aide. Aidez donc ceux qui souffrent. Voilà le second principe.
Notez que le premier principe peut souvent être instantané. Résister à l’oppression est ce que vous faites spontanément. Porter aide à ceux qui souffrent nécessite plus de temps. Vous pouvez, d’une façon ou d’une autre, rendre service ou adopter un mode de vie juste ou quelque chose de ce genre.
3. Montrez qu’il existe des alternatives. Dans nos vies, notre environnement immédiat, nos foyers, nos communautés, dans notre façon d’être, dans notre sangha. Dans ces importantes relations, nous pouvons faire preuve des vertus bouddhistes de la générosité, de la bonne conduite, de l’harmonie, de la coopération et de l’hospitalité. Dans la mesure du possible, nous faisons de notre environnement immédiat une Terre Pure. Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela signifie créer des conditions justes. Nous savons, selon les principes bouddhistes, que tout dépend de conditions. Etablissez des conditions favorables, et vous obtiendrez de bons résultats. Et cela est vrai pour la beauté, l’art et tout ce qui ce qui contribue à la qualité de l’environnement dans lequel les êtres sont appelés à vivre.
Au niveau le plus basique, ces trois principes forment un tout. Sortez pour nourrir les affamés, et vous résistez à l’oppression en portant aide à ceux qui souffrent et en témoignant d’une alternative. Tout cela en même temps.
C’est pourquoi, si vous souhaitez suivre l’enseignement que je tente de présenter dans ces podcasts, engagez-vous ! S’il y a une démonstration contre l’oppression près de chez vous, allez-y et allez-y en compagnie de vos amis ! Portez un vêtement rouge ! Et ne soyez pas simplement dans la cohue. Opérez en tant qu’équipe, opérez de conserve, ayez un impact et témoignez ! Ne faites jamais rien de violent, faites preuve des vertus bouddhistes, de la conduite bouddhiste de la coopération. S’il y a dans votre ville des gens qui souffrent, voyez ce que vous pouvez faire. Réfléchissez à ce que vous faites de votre vie et comment vous pouvez la consacrer à la réalisation de la Terre Pure. Essayons tous ensemble de montrer qu’il y a une alternative !
Namo Amida Bu. Merci beaucoup
Dharmavidya / David
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