Podcast de Amida Shu 58: 30 de julio de 2020: traducido por Nando Maril
Introducción al podcast
Aquí está el podcast de hoy. Se trata de la Mente Profunda, que es una de las Tres Mentes a las que se hace referencia en los escritos del gran maestro chino de Tierrapura, Shàn Dǎo Dàshī 善導大師 (613-681). También hay una referencia al despertar de la fe, que se llama shinjin en japonés.
Las Tres Mentes son:
- Mente Sincera
- Mente Profunda
- La Mente que transfiere Mérito
El podcast 35, del 14 de junio, trataba sobre la Mente Sincera. https://eleusis.ning.com/group/buddhism/forum/topics/mente-sincera-podcast-n-mero-35-en-espa-ol
Shan Dao fue el gran maestro de Tierrapura que difundió la enseñanza en China. Fue un monje y un artista que realizó muchas pinturas de la Tierra Pura que se convirtieron en iconos para los fieles. Escribió un comentario sobre el Sutra de la Contemplación, que siglos más tarde se convirtió en un elemento clave en el establecimiento de Tierrapura en Japón.
☯ ☯ ☯
En junio hice un podcast sobre la Mente Sincera. La Mente Sincera es una de Las Tres Mentes sobre las que escribió el gran Maestro de Tierrapura Shan Dao.
La segunda de estas tres mentes es la Mente Profunda. Cuando decimos que algo nos afecta profundamente, queremos decir que realmente nos ha tocado el corazón. Ya no es simplemente una idea, sino algo que ha entrado en nuestros sentimientos más profundos de una manera que se convierte en un trasfondo constante de nuestra vida y en parte de la estructura de nuestra vida.
Cuando confías profundamente en alguien, no pasas todo el tiempo pensando en cuán dignos de confianza son. Simplemente lo das por sentado. La confianza se ha convertido en parte de la estructura de quién y qué eres. Un niño puede tener ese tipo de confianza en sus padres.
Por supuesto, a veces, en el transcurso del tiempo se rompe este tipo de confianza y provoca una profunda herida psíquica. Probablemente todos portamos tales heridas de diversas formas, en diversos grados. Es algo inevitable en la vida del mundo en el que nos encontramos.
Creo que podemos comprender que una confianza tan profunda es una forma de incondicionalidad. Uno confía incondicionalmente.
Por ejemplo, el niño que ha sufrido abusos de su padre, es posible que pase muchos años tratando de averiguar qué hizo mal. Porque, cuando la confianza es profunda, es inconcebible que la persona de confianza, quizás el padre, haya sido pérfida.
Debido a que vivimos en el mundo de las condiciones, en el samsara, las traiciones de este tipo son inevitables tarde o temprano. El amor siempre trae alguna decepción. La madurez es función de la sublimación del dolor resultante.
No solo sufrimos las consecuencias del samsara, también somos parte del samsara. Nosotros mismos somos parte de ello, somos parte de la naturaleza que decepciona a los demás, que falla en la entrega, la entrega del amor incondicional. De hecho, somos seres necios, vulnerables, propensos al error, atrapados en emociones enredadas e ideas confusas.
Al llegar a este punto, nos damos cuenta, profundamente, de que la luz de Amida es lo que despliega nuestra naturaleza. Comprendemos que somos completamente incapaces de borrar el dolor de nuestros corazones. El dolor inevitable es solo un producto de la vida samsárica.
Simplemente, no tengo el poder en mí mismo para lograr la liberación. La Mente Profunda es darse cuenta de tu propia impotencia. Lo que viene a continuación es la fe de que Amida incluso acepta seres así, tan desesperados como yo. Esta es una confianza que nunca será traicionada. De esta manera, Amida se adhiere a uno y nunca te abandona. Por tanto, la Mente Profunda es la unión del despertar sincero a tu propia fragilidad (tu naturaleza bombu), junto a la fe verdadera donde, aun así, la gracia del Gran Buda se despliega indefectiblemente.
El despertar de tal fe, en japonés, se llama shinjin. Es un evento profundamente emotivo. Cuando uno ha experimentado el shinjin, siente una gran humildad y una gran gratitud. Expresamos esa gratitud con el nembutsu, Namo Amida Bu.
Namo Amida Bu
Muchas gracias
Dharmavidya
Replies