Podcast de Amida Shu 37: 18 de junio de 2020: traducido por Nando Maril
Algunas cosas sobre Amida Shu. Shū es una palabra japonesa que significa tanto enseñanza como escuela (en el sentido de una escuela de pensamiento). Por lo tanto, el Budismo Zen se divide en Sōtō-shū, Rinzai-shū y Ōbaku-shū. Y en Japón, el Budismo Tierrapura se divide en Jōdo-shū, Shin-shū y algunos otros grupos más pequeños.
Amida Shu es una escuela nembutsu occidental. Obtuvimos el nombre de Amida Shu cuando estábamos visitando el templo de Anrakuji en Japón. Durante las conversaciones con el sacerdote de allí notamos que los japoneses se referían a nosotros como Amida-shū. Por consiguiente, lo conservamos.
Los orígenes de Amida Shu se encuentran en la década de 1990. Éramos un grupo que estábamos interesados en el Budismo Comprometido. Nos inspiró bastante el libro de la Hermana Chan Khong titulado “Learning True Love” [Aprendiendo amor verdadero], en el que describe sus intentos de poner en práctica los principios Budistas en Vietnam.
A lo largo de mi vida he estado profundamente preocupado por la guerra y la opresión, por lo que llamamos benévolamente ‘acción humana’, aunque los humanos no actúen realmente de esa manera. En la inspiración religiosa que había tenido desde la niñez, siempre encontré dolorosamente inquietante este desajuste entre teoría y práctica.
Amida Shu. Como decía, inicialmente hicimos varios intentos para crear un Grupo de Interés en Budismo Comprometido, pero el simple interés no era suficiente. Para que fuera real, necesitábamos acción. En última instancia, nos inspiramos en el Buda Amida, quien, como bodhisattva Dharmakara, hizo votos para establecer una Tierra Pura en Occidente. En términos del Budismo chino, “Occidente” significaba India, donde Shakyamuni había vivido y enseñado, pero usamos el lema para referirnos a Occidente en el sentido moderno.
Estábamos interesados en aplicar la ética budista en la sociedad. También reconocimos que esto era una cosa bidireccional, que llevar a cabo una acción compasiva también es una forma de aprendizaje para el practicante. Uno aprende compasión al confrontar e involucrarse en la acción práctica. Uno aprende la originación dependiente, el condicionamiento, al esforzarse por comprender los procesos sociales reales. Está muy bien hablar de compasión incondicional, pero la verdadera prueba es si uno puede tener compasión tanto por la víctima como por los perpetradores en el mundo, y también comprender lo que está sucediendo de una manera completa y profunda.
Vimos que había una desafortunada desarticulación entre fe y acción. Hay personas con poca fe que se involucran en la acción, por lo que tienden a quemarse o amargarse y, por otro lado, hay personas con fe que se retiran a la práctica del desarrollo personal y se sientan en sus cojines, pero no hacen mucho. Queríamos ir más allá de esta desarticulación y realmente permitir que nuestra fe fuese el músculo de nuestras acciones y, al mismo tiempo, permitir que el escenario de nuestra actividad fuese la escuela de nuestra fe. La formación Budista tendría entonces consecuencias reales para el cuerpo, el discurso y la mente. Sería práctica y también espiritual, las dos juntas como una unidad.
El estilo Tierrapura del Budismo tiene la gran gracia de reconocer la condición de la persona ordinaria, sin dejar de asirse a la inspiración y bendición del Buda amoroso. Tiene ambas cosas juntas. Uno puede estar seguro en su fe sin dejar de ser un mortal imperfecto y falible. Esto significa que no tienes que iluminarte primero para poder ser útil. Significa que uno puede cometer errores y aprender de ellos sin incurrir en juicio. Proporciona una base para la compasión universal porque todos estamos en el mismo barco. Uno puede descubrir que tiene un George Floyd y un Donald Trump dentro y una multitud de personajes distintos también. Esto le da a tu fe de un sabor mundano. Barre cualquier tendencia a "más santo que tú". Todos somos seres bombu que claman por la Tierra Pura.
Namo Amida Bu
Muchas gracias
Dharmavidya
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