Podcast de Amida Shu 10: 25 de abril de 2020: traducido por Nando Maril
Tras mi primer podcast sobre el Sutra del Corazón, una persona se ha puesto en contacto conmigo para decirme que en algún momento del pasado había asistido a una conferencia sobre el Sutra del Corazón y que el conferenciante consideraba que el mensaje básico del Sutra del Corazón era que nada existe realmente. Y encontraron extremadamente confuso que el conferenciante les dijera esto. Y luego vieron, o escucharon, cuando escucharon mi podcast, que yo tenía una visión bastante diferente. Así que me gustaría explicar eso aquí un poco.
La frase en la que se basaba el conferenciante estaba cerca del comienzo del Sutra del Corazón, que dice en japonés antiguo:
Ji shôken go un kai kû
do issai ku yaku
Este pasaje se traduce comúnmente algo así como: Quan Shi Yin ve que los 5 skandhas están vacíos y van más allá del sufrimiento.
Me gustaría ofrecer algo ligeramente diferente.
Me parece que el pasaje debería interpretarse en realidad como: Quan Shi Yin ve claramente el vacío dentro de cada uno de los 5 skandhas y, por lo tanto, va más allá de todo dolor y sufrimiento amargo.
Entonces, ¿cuál es el vacío que Quan Yin ve en cada uno de los 5 skandhas? Bueno, primero debemos decir brevemente cuáles son los 5 skandhas y los 5 skandhas, sin entrar en detalles individuales, que llevaría demasiado tiempo, son el proceso, el proceso psicológico, el proceso espiritual, de nuestra vida diaria.
Comienzan con rupa, que son las apariencias, las cosas que llaman nuestra atención, las cosas a las que respondemos. Y los otros skandhas, vedana, samjña, etc., son la forma en que, las etapas en las que, respondemos a esos compromisos con el mundo. Entonces este es el proceso psicológico.
Ahora el vacío, el vacío que Quan Yin ve en el corazón de los skandhas, este vacío es la esencia del amor. De hecho, es la esencia de todas las grandes virtudes. Es la esencia de la generosidad, es la esencia de la bondad, es la esencia de la compasión. La esencia de estas cosas no es visible excepto mediante algún proceso concreto, excepto a través de algo tangible, algún rupa, excepto a través de los skandhas.
La esencia es vacuidad, en el sentido de que una de las cosas que hay que captar al seguir estos textos es que ku (la vacuidad) es el cielo, es el paraíso. Todo lo que estamos hablando aquí es el paraíso. En el corazón del proceso que está sucediendo en cada uno de nosotros, en un momento particular, hay algún reflejo de o alguna manifestación del camino al cielo. ¿Y cuál es el camino al cielo? Amor, compasión, alegría, bondad, espíritu generoso, y por el estilo. Esto es el paraíso.
Entonces, Quan Yin ve esta esencia celestial en el centro de todo lo que hacemos. Esto es como un buen amigo. Cuando tu amigo está sufriendo un dolor amargo, algún problema, algún problema importante en su vida, si eres un buen amigo, ves la bondad en el corazón de tu amigo. Ves que fundamentalmente cualquier tipo de lío en el que se haya metido, fundamentalmente, está vacío de intenciones maliciosas, porque tu amigo, de corazón, es bueno, verdadero, puro y demás. Como buen amigo, ves esto y así es como puedes ser un buen amigo para tu amigo. Y cuando eres capaz de ser un buen amigo de esta manera, entonces eres Quan Yin.
Y este es el significado de este pasaje del sutra, cada uno de nosotros puede ser Quan Yin y podemos ver esta esencia del amor en el centro de todo lo que está sucediendo. Creo que es eso.
Muchas gracias
Namo Amida Bu
Dharmavidya
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