Podcast de Amida Shu 87: 26 de septiembre de 2020: traducido por Nando Maril
Introducción al podcast
Aquí está el último podcast. Hace referencia al libro ‘The Feeling Buddha’ [El Buda que siente y padece]
https://www.amazon.com/Feeling-Buddha-Psychology-Character-Adversity/dp/031229509X
https://www.amazon.co.uk/Feeling-Buddha-David-Brazier/dp/1841193518
También he escrito sobre este tema en la primera parte del libro ‘No todo es impermanente’. https://www.amazon.com/Not-Everything-Impermanent-David-Brazier-ebook/dp/B079KM5KFN/ref=sr_1_fkmr0_1
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Las Cuatro Verdades para los Seres Nobles son:
Dukkha: aflicción.
Dukkha-samudaya: la energía que surge con dukkha que, si está mal dirigida, conduce a más dukkha.
Nirodha: la contención y correcta dirección de la energía a través de la fe verdadera.
Mārga: el Sendero Óctuple resultante.
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Recientemente me preguntaron si mis puntos de vista sobre las Cuatro Verdades (el primer anuncio de la enseñanza del Buda, que puso en marcha la Rueda del Dharma) han cambiado desde que, hace muchos años, escribí el libro The Feeling Buddha [El Buda que siente y padece].
La respuesta simple a la pregunta es: —No, no han cambiado —. Quizás se hayan desarrollado un poco aquí y allá, pero el marco de ideas expuesto en ese libro sigue siendo mi punto de vista de lo que probablemente sea la interpretación correcta de lo que el Buda pretendía transmitir.
Estas verdades, a menudo llamadas las ‘Cuatro Nobles Verdades’, pero mejor interpretadas como ‘Cuatro Verdades para los Seres Nobles’, comienzan anunciando dukkha como una verdad para todos, pero especialmente para los seres nobles. La idea común es que los seres nobles, es decir, los seres iluminados, no tienen dukkha y que el objetivo del Budismo es deshacerse de él, pero creo que esto es un error. Este es un malentendido.
La Primera Verdad, dukkha, es una verdad tanto para los seres nobles como para la gente común, y en realidad más para los seres nobles, porque están dispuestos a verla claramente y no están tratando, todo el tiempo, de alejarse de ella, de eliminarla, de no verla. La persona común tiende a oscilar entre una especie de falso optimismo y depresión. La persona noble ve claramente la situación y sigue adelante.
Con dukkha viene samudaya, dukkha-samudaya. La energía surge, especialmente para los Nobles de nuevo. La persona noble, la persona iluminada, se ve galvanizada por la situación difícil, su energía surge pero no se desvía hacia la defensa del ego, hacia los comportamientos destructivos, hacia las adicciones, hacia las obsesiones, etc.
¿Qué sucede con la energía que surge? Ésta, obviamente, es la pregunta clave. Este es el punto vital.
Si la energía que surge se utiliza bien, entonces hay una vida noble.
Si la energía que surge se usa de otras maneras, entonces puede haber una vida corrupta, desperdiciada o destructiva.
Entonces, en cierto modo, la Tercera Noble Verdad, nirodha, es la crucial. Nirodha tiene que ver con captar y dirigir la energía que surge en respuesta a la vida en este mundo de impermanencia y sufrimiento. ¿Cómo captar y redirigir esa energía?
La esencia de nirodha es obviamente (yo diría obviamente) tener una fe sana, tener la vida centrada en algo bueno, valioso, sano, en algo ennoblecedor. Tener la vida centrada en algo ennoblecedor significa tener fe en el Buda, refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha, porque estos son los factores buenos, sabios y ennoblecedores. Si los ponemos en el centro de nuestra vida, entonces nuestra energía se mantiene en ese campo de bondad. Y el resultado natural de esto es una vida noble.
¿Y qué es esa vida noble? Es el Sendero Óctuple, mārga. Entonces, el Sendero Óctuple no es realmente un medio para un fin; es el resultado de disponer la energía de uno al servicio del bien, al servicio de los Budas, al servicio de la sabiduría y la compasión. Este es el resultado de tener una fe profunda y duradera. Cuando uno tiene esa fe, la energía se concentra y se dirige, con naturalidad, hacia la Tierra Pura.
Por tanto, dukkha, después samudaya y luego nirodha conducen al Sendero Óctuple, mārga.
Namo Amida Bu
Muchas gracias
Dharmavidya
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