Ik wil graag iets zeggen over dhyana. Dhyana is een uitgebreid thema, ik weet niet of ik het in 5 minuten kan doen, maar ik zal het proberen.
Een van de moeilijkheden bij het geven van een podcast in 5 minuten is dat je je op één ding moet concentreren. Alles wat in de Dharma wordt vermeld, zou je in honderd richtingen kunnen volgen, maar je moet je op één ding concentreren.
Nu, je geest gericht houden op een ding, dit is dhyana. Dus, het woord wordt meestal vertaald als meditatie, maar het had ook vertaald kunnen worden als verrukking. Als je aandacht wordt gevestigd op één ding, dan concentreer je je op één ding. Oké, nu, als we ons op één ding gaan focussen, dan is het belangrijk waar we ons op focussen. Dus we zeggen dat sommige objecten heilzaam zijn, sommige objecten zijn niet heilzaam.
Wat is het meest heilzame onderwerp? Het meest heilzame onderwerp is de Boeddha. Dus, als je de Boeddha in gedachten houdt, dit is het begin van dhyana. Iets in gedachten brengen is mindfulness. Mindfulness van de Boeddha is de eerste dhyana. Mindfulness van de Boeddha in het Japans is nembutsu. Dus, nembutsu - het beoefenen van nembutsu - is de eerste dhyana, het eerste niveau van dhyana.
Nu spreken we over eerste dhyana, tweede dhyana en zo verder - er zijn een aantal niveaus: soms gepresenteerd als vier niveaus, soms gepresenteerd als vijf niveaus. Om het eenvoudig te houden en om het binnen 5 minuten te houden, ga ik er gewoon over praten in termen van drie niveaus.
Het eerste niveau is: je brengt het heilzame voorwerp voor de geest, en in dit geval is dit de Boeddha. Je brengt de Boeddha voor de geest: nembutsu. Je brengt de Boeddha in gedachten in alles wat je doet. Als ik een muur bouw, is elke steen een nembutsu. Als ik een stuk hout zaag, dan beweegt de zaag zich steeds heen en weer: Namo Amida Bu. Dit is dhyana, dit is de eerste dhyana. Iets gefocust en in gedachten houden.
Als je dat doet, krijg je een gevoel. Het gevoel is geluk. Je voelt je gelukkig en... nu denk je in eerste instantie "Wat is dit nembutsu-ding?" en "Ik zal aan de Boeddha denken" en in wezen is het een denkproces. Je denkt aan de Boeddha. In de eerste dhyana denk je "Wat weet ik over de Boeddha?" en "Wie is de Boeddha?" en "Hoe stel ik me de Boeddha voor?" en zo verder, dus, het is een denkproces, een actief denkproces, maar als je de beoefening doet en je doet nembutsu als onderdeel van je dagelijkse leven, wat er dan meer opkomt is niet zozeer het denken als wel het geluk ervan: "Hoe geweldig, ja, om de Boeddha bij me te hebben in alles wat ik doe!" Het brengt een vreugde in het dagelijks leven. Die vreugde is de tweede (middelste) dhyana die ik voorlopig maar tot drie ga beperken. In feite kan het verrukking veroorzaken. Dit is gelukzalig! De Boeddha heeft het vaak over gelukzaligheid. Als je de Boeddha in gedachten brengt, heb je een gelukzaligheid in je leven, in je dagelijkse bezigheden. En soms kan het zijn dat je denkt: "Er is niets beters dan dit". Dit is prachtig. Hoe wonderbaarlijk!" Dit is de gelukzaligheid van de Boeddha.
Dus, nembutsu, je denkt dat dat het beste is, maar eigenlijk is er iets nog beter, want als die gelukzaligheid diep in je geest zinkt is het de onderliggende basis van je leven, het is de onderliggende basis van alles wat er gebeurt. Dit brengt een nog meer diepgaand niveau, wat is dat alles acceptabel is. Je gaat in een grote acceptatie, in gelijkmoedigheid, je hebt een stabiliteit in je leven, een stabiliteit die kan omgaan met alle ups en downs, komt het coronavirus, komt de economische ineenstorting, komen er luidruchtige buren, komen er grote problemen, kleine problemen, wat dan ook, je bent in het ziekenhuis, je gaat dood, wat dan ook, je hebt deze solide basis voor je leven, dat is, zeggen we, gelijkmoedigheid upeksha. Dit is de derde dhyana.
Maar dit alles is gewoon de uiting van nembutsu, van het brengen van het meest heilzame ding voor de geest. Blijf het doen. Het verzadigt je leven. Het stuurt je naar het zuivere land. Het neemt je mee naar gelukzaligheid en het neemt je mee naar gelijkmoedigheid.
Dat is het!
Dank je wel. Namo Amida Bu
Dharmavidya David
Geplaatst door Tineke Osterloh op 11 november 2020 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala
Replies