Een Amida boeddhist is toegewijd aan de praktijk van de Nembutsu. De Nembutsu is een paspoort voor het Zuiverland van Amitabha Boeddha. Dus, de beoefening van Nembutsu is het Zuiverland steeds in gedachten te hebben - het Zuiverland, waar geen hebzucht, haat en waanideeën zijn, geen onderdrukking en geen van de menselijke problemen die we in deze geconditioneerde wereld ervaren - en als je dat heilige domein in gedachten hebt als Nembutsu-beoefenaar, kun je nauwelijks wachten om hier op deze plek alvast alles wat je mogelijkerwijs kunt doen aan te pakken, en dat terwijl je nog steeds in deze geconditioneerde wereld bent.
Dit betekent dat Amida Boeddhisme intrinsiek sociaal geëngageerd is. We kunnen niet anders dan doen wat we kunnen om de intentie van de Boeddha hier in deze wereld te realiseren. We hoeven niet te wachten tot we verlicht zijn, we hoeven niet te wachten tot onze eigen persoonlijke neuroses zijn opgelost en overwonnen. We zijn maar gewone bombu-wezens. Maar we leven in het licht van Amida. We reflecteren dat licht in deze wereld. We noemen dat Sociaal Geëngageerd Boeddhisme.
Waaruit bestaat het Sociaal Geëngageerd Boeddhisme? Ik denk dat er drie punten zijn die we in gedachten kunnen houden:
- Verzet tegen onderdrukking. Er is veel narigheid en onderdrukking in deze wereld en we werken daar niet aan mee. We laten er ons niet in zuigen, er ons door verleiden. Men moet deel uitmaken van de oplossing, niet van het probleem. Dus: verzet je tegen onderdrukking!
- Help de getroffenen. Waar problemen zijn, onderdrukking, zijn er altijd mensen die lijden: er zijn mensen die worden vastgehouden, mensen die in armoede leven, mensen die ziek zijn, mensen die sterven. Er zijn mensen die geholpen moeten worden. En niet alleen mensen - er zijn dieren, er zijn hele ecosystemen, die hulp nodig hebben. Dus: help de getroffenen! Dit is het tweede principe.
Merk op dat het eerste principe vaak vrij direct kan zijn. Het weerstaan van onderdrukking is iets wat je meteen doet. Het bijstaan van de getroffenen is meestal iets meer op de lange termijn. Misschien moet je een soort van dienstbetoon opzetten of een juist levensonderhoud of iets dergelijks adopteren.
- Een alternatief demonstreren. In ons eigen leven, in onze eigen directe omgeving, in onze huizen, in onze gemeenschappen, op de manier waarop we met onze Sangha zijn. In deze belangrijke relaties tonen we de boeddhistische deugden van vrijgevigheid, van goed gedrag, van harmonie en samenwerking, van gastvrijheid. We maken de omgeving om ons heen zo veel mogelijk tot een Zuiverland.
Wat betekent dat? Het betekent dat we de juiste omstandigheden creëren. We weten uit onze boeddhistische principes: alles hangt af van de omstandigheden. Je creëert gunstige omstandigheden - je krijgt goede resultaten. Dus, dit omvat schoonheid, artisticiteit, alle dingen die zorgen voor een kwaliteitsvolle omgeving voor wezens om in te leven.
Op het meest basale niveau komen deze drie dingen bij elkaar. Je gaat naar buiten en voedt de hongerigen, je verzet je tegen onderdrukking, assisteert de getroffenen en demonstreert een alternatief - allemaal tegelijk.
Dus, als je het soort lessen wilt volgen dat ik probeer duidelijk te maken door middel van deze podcasts, raak er dan bij betrokken! Als er ergens in uw buurt een demonstratie tegen de onderdrukking is: ga mee en neem uw vrienden mee! En draag iets roods. En wees niet alleen maar gepeupel. Werk als een team. Werk samen. Maak indruk. En wees een voorbeeld. Doe nooit iets gewelddadigs. Demonstreer boeddhistische deugd, boeddhistisch gedrag op een coöperatieve manier, samen.
Als mensen zijn in uw stad die getroffen worden, of in uw omgeving, kijk dan wat je kunt doen! Denk na over wat je doet met je leven, hoe je het kunt wijden aan de realisatie van het Zuiverland. Laten we allemaal proberen om samen een alternatief te demonstreren.
Namo Amida Bu
Dank je wel.
Dharmavidya
Vertaald in het Nederlands door Vajrapala
Replies