This is a translation into Spanish of the Dharmavidya's essay Four Foundations of Mindfulness : 5th May, 2016: Translated by Nando Maril
LOS CUATRO PILARES DE LA MENTE PLENA [MINDFULNESS]
VIVO O MUERTO
El Buda recomendó firmemente cuatro fundamentos de la mente plena [mindfulness]. Esto significa que establecemos la mente plena como un principio cuádruple de nuestra existencia. Mente plena significa tener el corazón o la mente llenos de Dharma, es decir, amor, compasión, alegría y paz. Significa la fe y el coraje que uno ha adquirido al ser amado por los Budas, al ser protegido por los dioses, es decir, por el universo. El universo está formado por miríadas de dioses, poderes invisibles que nos protegen. Esta es la forma tradicional de verlo. La forma moderna es ver el universo como materia muerta, como una máquina grande e implacable, e incluso ver a los seres vivos como máquinas sofisticadas. En la visión moderna, todo está muerto en realidad. Solo hay un gran mecanismo de relojería. En la visión tradicional todo está vivo en un sentido amoroso.
Cuando me acuesto en mi cama, el dios de la cama me ama. Cuando inhalo y exhalo el dios del aire me ama. Cuando veo que hay luz y es hora de levantarme, el dios Sol me está amando. Esto es la mente plena, saber que uno mismo es objeto de amor desde todas las direcciones, en todo lo que sucede. Conocer esto es conocer "lo que se ha sabido desde antaño". Es diferente a la muerte que se conoce hoy en día.
no tenemos que volvernos completos
Budas iluminados para deleitarnos al menos de cierto regusto
Tradicionalmente, también se conocía esta muerte. La palabra Budista para ello es marana. Marana es el último paso de la cadena del origen dependiente. Buda dijo que estaba completamente iluminado cuando entendió completamente esta cadena hacia adelante y hacia atrás. ‘Hacia adelante’ significaba que entendía cómo nos morimos y ‘hacia atrás’ significaba que entendía completamente cómo revivir, cómo estar en un universo completamente vivo de nuevo y, por lo tanto, cómo ser amado. Esa comprensión es mente plena. No tenemos que convertirnos en Budas plenamente iluminados para al menos captar su sabor. Cuando lo probamos, podemos aplicar ese gusto y Buda dice que podemos aplicar ese sabor de cuatro formas en particular.
MENTE PLENA RESPECTO AL CUERPO
La primera forma es el cuerpo. Ya he dicho un poco sobre esto. Mi cuerpo acostado en la cama está siendo amado por el dios del colchón. Mis pulmones están siendo amados por el dios del buen aire. Podemos empezar a asentarnos sobre este pilar diciendo gracias al dios del buen aire. Decir: —¡Gracias! —es la mejor forma de 'demostrarlo'.
Quizás podamos usar nuestra imaginación y, mientras inhalamos, decimos en nuestra cabeza: —Muchas gracias, Dios del Buen Aire —y durante la pequeña pausa, después de haber exhalado, imaginamos la voz del dios diciendo: —De nada — Luego, como reacción natural, respiramos nuevamente. Al inhalar nos sentimos beneficiados una vez más, así que: —¡Muchas gracias! —. Al exhalar desaparecemos. Luego, cuando se detiene la respiración, escuchamos como una especie de eco: —De nada —, y así sucesivamente. Hacerlo de esta manera en español puede parecer divertido y no hay nada malo en que la práctica sea divertida, sin embargo, es posible que ya tengamos una forma de práctica establecida para decir "Muchas gracias". Podría ser nuestro mantra favorito, como el nembutsu. Entonces, mientras respiramos, decimos “Namo Amida Bu” y, durante los intervalos entre respiraciones, escuchamos “Namo Amida Bu” como un eco de regreso.
Si practicamos de esta manera, entonces seremos naturalmente conscientes de cuando la respiración es larga y cuando es corta, cuando es áspera y cuando es suave. Más importante aún, desaparecemos. Se convierte en una especie de éxtasis o dhyana. Esto se debe a que estamos estableciendo nuestro cuerpo sobre esta base de amor. Y este cimiento de amor se da gratuitamente: —De nada —, dice. Nos sentimos como un bebé en brazos de mamá, por lo que realmente podemos quedarnos dormidos. Mamá se alegra mucho si nos quedamos dormidos. Ella solo sonríe y piensa lo hermosos que somos. No importa lo feos que seamos realmente. Puede que seamos completamente bombu, pero mamá aún ama a su bebé.
Así situamos nuestro cuerpo en una gran sopa de amor universal. Lo mismo cuando salimos a caminar. No tenemos que practicar la respiración todo el tiempo. La respiración continúa muy feliz sin que le prestemos atención. Mindfulness (la mente plena) no significa prestar atención todo el tiempo. Cuando la mente está llena, está llena, prestemos atención o no. Lo fundamental es que no necesitamos prestar atención porque lo sabemos. Cuando lo sabemos, eso es mente plena real, mente plena inconsciente, mente plena en los huesos. Pero podemos reflejar cómo estamos siendo amados por el dios del sol y el dios del viento y todos los dioses de los árboles y los dioses del ranúnculo y los dioses de la hierba y demás, incluyendo todos los dioses del ladrillo, los dioses del cemento, los dioses del tráfico y los dioses de la fontanería, el dios cocinero y el dios de la fregona. Todos estos son los cimientos de la existencia de nuestro cuerpo, su ser y sus acciones.
MENTE PLENA RESPECTO A LA VIDA
Cuando nos hemos dado cuenta de cómo nuestro cuerpo es amado desde todas las dimensiones, podemos empezar a sentir cómo nuestra vida también es amada. ¿Qué es nuestra vida? Nuestra vida es todo el color de nuestros sentimientos, estados de ánimo, planes, astucia y estupidez, presunción y vergüenza, júbilo y abatimiento. Todo esto es amado por innumerables dioses. Realmente nos referimos a florecer y morir. O estamos floreciendo o estamos muriendo, aunque en realidad estamos todo el tiempo haciendo ambas cosas a la vez y este florecer y morir, que es nuestra vitalidad, es realmente amado.
Es amado por todos los dioses del pasado, futuro y presente, arriba, abajo y alrededor. Los sentimientos y emociones que tenemos son los colores de este incesante florecimiento y muerte que está sucediendo todo el tiempo. Nuestra verdadera vitalidad, floreciente y moribunda, está inmersa en un brillo de ángeles. Esto es lo que significa establecer nuestra vida en la mente plena y no en la muerte.
florecer y morir está inmerso
en un brillo de ángeles
Dogen Zenji dice que lo más importante que todos los budistas deben comprender es florecer y morir. Si puedes entender que no hay diferencia entre florecer y morir, entonces no hay necesidad de escapar de ninguno de ellos. Eso es mente plena. Ese es el origen dependiente hacia atrás, como dijo Buda. Cuando entendió esto, el gran dios, Sahampati le habló y le rogó que "continuase hacia adelante". Cuando tenemos este apoyo para la vida, encontramos coraje. El amor nos da coraje y entusiasmo. Como soy amado, continúo hacia adelante, lleno de asombro, dispuesto a todo.
MENTE PLENA RESPECTO A LA MENTE
Y cuando continuamos hacia adelante, todo depende de la mente. La mente dirige, la mente es el jefe, la mente sigue adelante. La mente visualiza. Si no tienes visión, no haces nada. Nada se hace sin que la mente lo haga primero, en mente. Decimos —tengo la intención de hacer tal y cual —. Eso es la mente. Esa actividad mental también es amada por muchos dioses. Es su tesoro y nos lo dan. Se necesitan muchos dioses para poner algo en nuestra mente. Todos están contribuyendo, animándonos, aportando dimensiones siempre nuevas. Es como si la mente fuera una gran olla en la que los dioses siguen arrojando cosas nuevas. Y todas estas cosas que arrojan los dioses son fundamentalmente amor. Nos sostienen, vitalizan y mueven. Este mismo ensayo que estoy escribiendo ahora es un ejemplo. No sé adónde irá ahora, pero me ayudarán. Me ayudarán porque me aman. Eso es amor sucediendo, mi mente amada por dioses desde todas las direcciones.
Entonces podemos tener esto en cuenta. Nuestra mente puede estar llena de este conocimiento de todo el amor que estamos recibiendo. Podemos regocijarnos. Podemos estar agradecidos. Incluso podemos ir a dormir en el regazo de los dioses y ellos velarán por nosotros y dirán lo lindos que parecemos.
MENTE PLENA RESPECTO AL DHARMA
Entonces, el cuerpo, la vida y la mente están apoyados en buenos cimientos, y por ello naturalmente hay un interminable avance hacia adelante, y ¿cómo avanza uno? ¿En qué continúa uno hacia adelante? Uno avanza en el Dharma. Y cuando uno avanza en el Dharma, los dioses se llenan de alegría. Están totalmente ebrios de alegría, más allá de lo que pueden contener. Entonces la copa del amor se derrama.
reconstruiremos
la casa del dharma
La mente plena de Dharma incluye todas las antiguas enseñanzas reveladas por el gran sabio. Nos han llegado desde antaño, pero ahora están listas para ser renovadas. Se renuevan en cada vida, en cada generación. Esto es como una limpieza de primavera. Lo sacamos todo, le damos una sacudida, hacemos volar todo el polvo, hasta que todo se vea brillante y nuevo otra vez. Luego lo volvemos a colocar, volvemos a colgar las cortinas, ponemos las alfombras. Reconstruiremos la casa del Dharma.
Podemos poner la comprensión de las Seis Bases como alfombra. Podemos construir siete muros con los Factores de la Iluminación y con las Cuatro Verdades podemos crear un techo elegante. Luego podemos invitar, a nuestra casa de siete paredes, a todos los dioses, incluso a los feos, los iracundos, los glotones, los locos, y en nuestra casa bien construida, todas las pasiones comunes madurarán como sabiduría superior.
Con esta mente plena bien fundada podemos hacer esto. De hecho, con nuestro cuerpo tan amado, nuestra vida tan amada, nuestra mente tan amada, el despliegue del gran escaparate del Dharma es algo muy natural. Es justo lo que necesitamos. Pensar el Dharma, hablar el Dharma y representar el Dharma se percibe como bastante apropiado. Da una gran sensación de rectitud. Además, ahora que uno está desbordado de tanto amor, todas las enseñanzas aparecen bajo una nueva luz: los cinco obstáculos, los skandhas, los poderes y facultades, todos parecen frescos y claros. Sus colores son brillantes porque todo el polvo del yo se ha sacudido.
El Buda dice que aquel que está establecido en esta cuádruple mente plena [mindfulness] alcanzará el conocimiento final, ya sea aquí y ahora o en la Tierra Pura por venir. Así que no hay absolutamente nada de qué preocuparse.
Basado en el Mahasatipatthana Sutta, Majjhima Nikaya 10.
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