In het zuiverlandboeddhisme is er geen behoefte aan meditatie in formele zin, omdat we de nembutsu hebben, dat is reeds alle mentale training die we nodig hebben. Toch hebben we een systeem van meditatie als hulppraktijk - hulppraktijk in de zin dat het iemands begrip van, zijn gevoel voor, zijn intuïtieve greep op de nembutsu verdiept. Dus, de beoefening van meditatie kan hier de nembutsu voor de beoefenaar verdiepen en meer echt maken.
Dit meditatiesysteem bestaat uit twee categorieën van spirituele beoefening:
De eerste heeft te maken met het onderzoeken van iemands afhankelijke aard. Het komt overeen met vipassanā.
De tweede is het ontvangen van de genade van de Boeddha, de vrede van de Boeddha. Dit komt overeen met samatha.
Als men dit soort beoefening doet, meestal in die volgorde - eerst naar binnen kijken in de eigen natuur en daaarna dit aanbieden aan de Boeddha en in ruil daarvoor de vrede van de Boeddha ontvangen - dan beëindigt men de praktijk met het offeren van verdienste, het weggeven van de liefde. Na alles te hebben geofferd en oneindig veel zegen te hebben ontvangen, geeft men die terug weg.
Alle beoefening in het zuiverlandboeddhisme worden gedaan als een vorm van dankbare viering. Als we deze meditaties doen, verdiepen we eenvoudigweg de appreciatie voor de gave van de nembutsu, die ons door de Boeddha is gegeven.
Het gedeelte van de beoefening dat naar binnen gericht is, verdiept het begrip van de Namo.
Het offeren en ontvangen in dat deel van de beoefening verdiept iemands gevoel en begrip van Amida Bu.
De volgorde van de meditaties verdiept het begrip van de nembutsu als geheel.
We kunnen deze volgorde in de meditatie ook zien als een reflectie op de Drie Geesten, ook een zeer belangrijke structurele presentatie van de geest van de nembutsu:
In het eerste deel van de beoefening kijkt men oprecht naar de eigen aard. Oprechtheid betekent: de dingen onder ogen zien, onder ogen zien wat men is. In Zuiverland leggen we geen grote nadruk op hoe geweldig we zijn. We accepteren de menselijke natuur zoals we die aantreffen: het goede, het slechte, de vreugde, de wanhoop, de angst en de extase. We verwelkomen het allemaal. Het is allemaal onderdeel van de menselijke natuur. In die zin is het dus een soort niet-oordelend onderzoek naar wat iemands wezen is. Dit is de geest van oprechtheid.
En dan, ontvangt men de genade van de Boeddha. Men geeft alles aan de Boeddha en de Boeddha geeft alles aan jou. Dit is diepgaand. Dit is de diepe geest. Ik zal meer zeggen over de diepe geest in een andere podcast.
En dan, tenslotte, de derde geest is de geest die verdienste overbrengt, zodat alle wezens het Zuiverland kunnen betreden. We hoeven ons niet vast te klampen aan onze eigen verdienste. We hoeven onze verdienste niet te behouden, want we hebben de oneindige verdienste van de Boeddha ontvangen, die veel groter is dan wat we door onze eigen daden zouden kunnen genereren. We kunnen dus gelukkig en vrijelijk alle verdiensten weggeven, dat wil zeggen, we kunnen de liefde weggeven. We kunnen de liefde - die tot ons is gekomen - in de wereld uitstralen.
Dus, in de nembutsu ontvangen we de liefde van de Boeddha's en geven we die onmiddellijk weer weg. Dit is Namo Amida Bu.
Namo Amida Bu Dank u wel.
Dharmavidya David
Overzicht - Hulpmeditaties:
Nembutsu |
Categorie |
Drie Geesten |
Relevante Teachings |
Beoefening |
NAMO |
Nei Quan Vipassana |
Oprechtheid |
Afhankelijk ontstaan |
Reflecteren op wat we gekregen hebben en hoe we gesteund zijn |
AMIDA |
Chih Quan Samatha |
Diepgang |
Ander kracht |
Offeren van wat opkwam en de genade van de vrede ontvangen |
BU |
Metta |
Transfer van Verdienste |
Niet-zelf |
De liefde terug weg geven |
Geplaatst door Tineke Osterloh op 30 augustus 2020 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala
Replies