De bodhisattva, die zich heeft teruggedraaid, leeft het leven als een geschenk, niet als een handel, in barmhartigheid in plaats van in gerechtigheid.
HET PAD
We hebben gezien hoe het zich afkeren van betrokkenheid bij het geconditioneerde leven van samsara ertoe leidt dat men op zijn spirituele zoektocht gaat, zoals Siddhartha Gotama zelf, en hoe die zoektocht zelf uitmondt in een terugkeer van het lenigen van zelfs zijn eigen spirituele behoefte ten gunste van volledige afhankelijkheid van genade, die een tweede, en nog grotere, stap voorwaarts genereert.
De weg begint dus met een erkenning van de onbevredigende toestand van de dingen en vooral van de onbevredigende toestand van jezelf. Dit is dukkha. Totdat dit echt onder onze ogen komt, leven we in verschillende gradaties van escapisme die ons altijd weer verleiden tot het ronddraaien in samsara. Maar het onder ogen zien is ook er door afgeschrikt worden en dus gedwongen worden om op een nieuwe manier te leven.
NOOIT ALLEEN
Na het erkennen van iemands bombu natuur, stelt men zich open voor een ommekeer in de richting van de Boeddha's die hebben beloofd alles te doen wat ze kunnen omwille van ons. Dit is verlossing: leven in een vrije gevende relatie met alle Boeddha's. Je leven wordt een geschenk - een dana paramita. Men maakt een offer van alles, zelfs van zijn dwaasheid en eigenzinnige passies, en men ontvangt alles wat de Boeddha's geven, wat uiteindelijk een grote vrede is.
Het idee dat men spiritueel gezien niet alleen is, vult het feit aan dat men door de confrontatie met dukkha in meer conventionele zin alleen is. Door te kiezen voor een authentiek leven, deelt men het gezelschap van iedereen die een werelds leven leidt. Dit betekent niet dat men hen automatisch fysiek afwijst, maar men weet innerlijk dat men nu een andere – een spirituele ruimte - inneemt; in die spirituele ruimte is men echter niet alleen, want de Boeddhagemeenschap is daar. Op deze manier wordt men, zelfs in dit leven, deelnemer van het Zuiverland en in het toekomstig leven wordt men op natuurlijke wijze gegrepen door het gastvrije licht van Amida.
LEVEN IN DE BODHISATTVA-GEEST
Maar hoewel het betreden van het zuiverland een geschenk is, en men geïnspireerd en geestelijk verkwikt kan zijn, keert men uit mededogen toch weer terug. Men keert terug naar de wereld van de omstandigheden, uitgerust met de gaven die de Boeddha's hebben gegeven. Dit is het ideaal van de bodhisattva die zelfs van het nirwana terugkeren. Dus de geest van paravritti geldt ook hier.
Dit is een werkelijk prachtig beeld dat tot ons spreekt op een diepe manier. Sommige mensen vragen of we deze leringen letterlijk of symbolisch moeten nemen. Ze willen weten of het Zuivere Land een fysieke plek is. In feite hebben we geen idee wat het antwoord op deze vragen is, maar het maakt niet uit want het zijn niet echt de meest behulpzame vragen. De grote Mahayana-schriften staan vol met wonderbaarlijke beelden met boeddha's in de tien richtingen en bodhisattva's die uit de aarde ontspringen en ga zo maar door. Het heeft geen zin om te discussiëren over de vraag of dit letterlijk waar is. Waar het om gaat is dat je de boodschap in je onderbewustzijn laat verzinken en die je op een archetypisch niveau informeert. De geest ervan komt in je droom, in je juiste visie. Het achtvoudige pad ontvouwt zich van daaruit.
Het beeld van de bodhisattva die, in plaats van het nirwana binnen te gaan, terugkeert uit het zuiverland om troost en hulp te brengen aan de lijdende wezens is een inspiratie die ons draagt over de storm van samsara en ons veilig houdt voor de duizend duivels die ons anders zouden kunnen verzwelgen. Het is een andere kracht, die van buiten het ego komt, en die ons verkwikt en ondersteunt. Dat is Dharma.
David Brazier op 17 november 2019, vertaald in het nederlands door Vajrapala
Replies
Zoals Dharmavidya het in zijn gedicht zo mooi uitdrukt : er is enkel de nembutsu die waar en echt is.
Hopende in deze geest te kunnen leven, ook als het zwaar wordt, ouderdom en ziekte komen, misschien een 3de wereldoorlog, natuurverwoesting,...... Namo Amida Bu, Namo Amida Bu, Namo Amida Bu