Podcast de Amida Shu 07: 18 de abril de 2020: traducido por Nando Maril
Espero que esto no sea demasiado técnico, abstruso o complejo. Me gustaría intentar explicar aquí por qué mi comprensión del Sutra del Corazón es algo diferente a la forma en que lo encontrarás en la mayoría de las presentaciones en libros o en internet, etc. Quiero concentrarme particularmente en un pasaje en el centro de este sutra muy corto que dice en japonés:
Ze ko ku chu
Mu shiki mu ju so gyo shiki
Mu gen ni bi zets shin ni
Mu shiki sho ko mi soku ho
Mu, que aparece mucho, me acabas de escuchar repetirlo varias veces, significa "no" o "sin". Podría ser una traducción del sufijo less [sin]. Cuando dices que algo es shapeless [informe], significa que no tiene forma.
Entonces mu significa no. Este pasaje se toma generalmente, encontrarás muchas traducciones, como una lista, una lista de negativos: no forma, no sentimiento, no percepción, no formaciones mentales, no conciencia, no nacimiento, no enfermedad, no vejez, no muerte, no, no, no, no.
En esta lista están, por ejemplo, los 5 skandhas, que en sánscrito son rupa, vedana, samjna, samskara, vijnana, que de nuevo muchos traductores simplemente toman como una lista de elementos distintos, a menudo llamados: forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales, conciencia, como constituyentes de una persona. Se toman como ingredientes que podrías poner en un pastel y los mezclas todos y haces un pastel. Se presentan como una lista de objetos discretos.
Ahora, disiento de esto. Creo que, como ocurre con muchas otras listas Budistas, no son solo listas, son una secuencia. Rupa es la condición previa para vedana, vedana la condición para samjna, samjna la condición para samskara, samskara la condición para vijnana y así sucesivamente. Ahora volvamos al texto del Sutra del Corazón.
Si el Sutra del Corazón dijese, como se suele traducir, no forma, no sentimiento, no percepción, entonces se escribiría: Mu shiki ju so gyo shiki.
No es así. Pone: Mu shiki mu ju so gyo shiki. Hay un mu adicional ahí. El mu adicional marca la diferencia.
Si te digo "sin arena no hay perla", no lo tomas como que estoy diciendo que no hay arena ni perla. Entiendes que estoy diciendo que si no hay arena, no habrá una perla. Lo mismo ocurre con esta parte de este pasaje. Cuando dice mu shiki mu ju so gyo shiki, está diciendo que si no hay shiki, no hay ju so gyo shiki. Si no hay forma, no hay rupa, entonces no habrá todos los demás skandhas. Los otros skandhas provienen de este skandha o se basan en él. Y de hecho continúa diciendo que ni siquiera habrá ninguna de las experiencias sensoriales que tenemos, no habrá nacimiento, enfermedades, vejez y muerte. No habrá dukkha. No habrá el Sendero Óctuple. No habrá ningún logro, iluminación, etc. Y está diciendo que ese no puede ser el caso, por lo tanto, rupa debe ser muy importante en prajna paramita.
Cuando estamos en prajna paramita, que es de lo que trata el Sutra del Corazón, entonces rupa figura y figura fuertemente. No se niega. No se elimina, sino que es una parte esencial de shunyata. Cuando estás en shunyata, en ese estado en el que hay pureza, amor, compasión, etc., el shiki juega un papel esencial. Este es el significado esencial de todo el Sutra del corazón. Es ese mu suplementario lo que delata el juego.
Muchas gracias.
Namo Amida Bu
Dharmavidya
Replies