Elemento conciencia ~ Podcast GS50 en español

Podcast GS50: 21 de septiembre de 2021: traducido por Nando Maril

Muchos budistas pueden hacer sus meditaciones sobre los elementos, pueden meditar sobre el elemento tierra y se dan cuenta de que el elemento tierra no es yo porque el elemento tierra es algo con lo que me enfrento, me tropiezo con él, así que debe ser diferente de mi. Meditan de manera similar sobre el elemento agua, el elemento aire, el elemento fuego; e incluso sobre el elemento espacio, “sí, aquí estoy en el espacio pero si estoy en él, no soy él o no es yo”. Entonces, la fórmula de ‘Esto no es yo, esto no es mío, esto no es yo mismo’, que el Buda nos dio, es muy útil y es un hecho de la experiencia.

Pero entonces podemos recurrir a la idea de que, “bueno, en ese caso mi yo debe ser mi conciencia”. En cierto modo, parece que esto es lo único que queda. Pero aquí nos encontramos nuevamente con un problema. La conciencia es siempre conciencia de algo. Podría ser consciente de la persona que está frente a mí. Podría ser consciente de que estoy haciendo este podcast. La conciencia siempre tiene un objeto. E incluso con el desarrollo de la idea del inconsciente, escuchamos que el inconsciente también está lleno de contenidos. Entonces, incluso el inconsciente tiene contenidos y, por lo tanto, objetos.

Ahora bien, en la forma de pensar budista, si algo depende de algo que no es mi yo, entonces no es realmente mi yo. Y si es algo sobre lo que no puedo hacer nada, entonces no es realmente mi yo. La roca no soy yo. ¿Por qué? Porque no puedo, con un esfuerzo mental, hacer que la roca sea algo diferente de lo que es. ¿Puedo hacer esto con mi conciencia? Bueno, es muy cuestionable. Hasta cierto punto, por supuesto, podemos manipular la mente del mismo modo que podemos mover la piedra. Pero hay límites. Creo que todos tenemos la experiencia de que un día nos despertamos, nos sentimos muy felices a la hora del desayuno, más tarde durante la mañana tenemos una conversación con la Sra. Jones o el Sr. Smith, o quien sea, y luego, a la hora del almuerzo, nos sentimos completamente miserables. ¿Qué hacemos en este momento? Bueno, simplificando mucho, tal vez haya dos reacciones típicas.

Una reacción es pensar “¿Qué debería estar pensando? ¿Cómo puedo cambiar esto? ¿Cómo puedo deshacerme de este horrible sentimiento? ¿Cómo puedo sustituir lo que creo que debería estar sintiendo y pensando? ¿Cómo puedo corregir lo que salió mal?” Este es un enfoque y el tipo de respuesta común de la persona corriente.

O podemos decir “Oh, eso es interesante. Me ha surgido un sentimiento miserable. Echémosle un vistazo. ¿Qué es?, ¿de donde ha salido? –Hola, Sentimiento Miserable, ¿quién eres?, ¿de donde eres?, ¡declárate! –" y examinamos el sentimiento que ha surgido. Al hacer esto, podemos aprender todo tipo de cosas, que quizás teníamos ciertas expectativas de la Sra. Smith o el Sr. Jones, etc. Aprendemos mucho.

Entonces, la conciencia que surge fuera de nuestro control, nos enseña cosas. Es un buen amigo espiritual que viene a enseñarnos, a iluminarnos, es, como dice Dōgen, uno de los Dharmas que vienen a iluminarnos. Y este, por supuesto, es el enfoque budista, la actitud budista: detenernos y mirar tan objetivamente como podamos a lo que realmente ha surgido. “Veo que ha surgido la miseria. Veo que la miseria persiste” y entenderlo, teniendo una comprensión empática de la conciencia que ha surgido dentro de nosotros. De esta manera nos damos cuenta de que la conciencia es algo más que el yo. Es algo que podemos examinar de la misma manera que podemos examinar la roca.

Este es el elemento de la conciencia desde una perspectiva budista.

Namo Amida Bu
Muchas gracias
Dharmavidya

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