Podcast GS17: 17 de febrero de 2021: traducido por Nando Maril
Deberíamos expresar lo fundamental en todo lo que hacemos.
Para ser expresado, lo fundamental debe adquirir una forma de algún tipo. La forma en sí misma no es importante; aunque es importante en la medida en que transmite lo fundamental. Por ejemplo, una persona se inclina ante otra. Esta es una forma. La reverencia es una forma, una forma de comportamiento; algo que aparece en este mundo práctico concreto.
Si es una reverencia verdadera, entonces el que se inclina y el que es reverenciado están ambos vacíos. ¿Qué significa esto? La vacuidad es el fundamento, la base del amor. Cuando tanto el reverenciador como el reverenciado están vacíos, entonces la reverencia y la recepción de la reverencia son una transmisión de amor. Hay un encuentro de corazones. Es una transmisión de corazón a corazón. Esta transmisión de corazón a corazón es lo fundamental, este es el significado y la sustancia fundamental del Budismo. El Budismo se ha transmitido a través de todos los siglos de esta manera. Donde hay esta transmisión de corazón a corazón, hay lo fundamental.
Si el reverenciador o el reverenciado no están vacíos, entonces no hay amor completo. Puede haber una apariencia, puede haber algo superficial, tal vez simplemente estén siguiendo los movimientos, tal vez tengan algunos motivos ocultos, tal vez se estén dando aires de algo, tal vez haya problemas de poder o privilegios. Algo más está sucediendo. La motivación no es limpia.
Vacuidad significa limpio. Cuando algo está completamente limpio, todo el polvo se ha ido. Por tanto, la vacuidad, la limpieza es la base del amor y se expresa de muchas maneras, en este caso al hacer y recibir una reverencia.
Cuando esto sucede, podemos hablar de catarsis; una catarsis es una limpieza, es un retorno a la pureza, pureza que es la base del amor. Entrar en este tipo de vacuidad es como saltar al espacio. En muchos textos Budistas hablamos del cielo, que significa vacuidad, que significa espacio. Vivir en el mundo como en el cielo. Las flores que aparecieron en la iluminación del Buda Shakyamuni aparecieron en el cielo. Estas flores que aparecen en el cielo, significan la belleza que aparece en el vacío. La belleza que aparece en el vacío es amor.
Para sumergirse en el vacío, se necesita fe. Si uno todavía se aferra a esto o aquello, eso no es vacuidad: uno no está vacío; uno se aferra a algo. Por eso el Buda enfatiza tanto en dejar ir, en abrir la mano. Cuando tenemos fe en el amor de Buda, que es completamente limpio, está completamente vacío, desprovisto de un motivo secundario, entonces podemos encontrar ese amor habitando en nosotros mismos. Nosotros, por así decirlo, lo reflejamos en el mundo. Solo nos inclinamos. Nos inclinamos con total abandono de nosotros mismos porque estamos seguros en el amor de Amida. Por tanto, cada reverencia es Namo Amida Bu.
Namo Amida Bu
Muchas gracias
Dharmavidya
Replies