Vraag: Kun je iets meer vertellen over het vers: "Breng hulp en geluk aan alle andere wezens, en neem in het geheim al hun kwaad en lijden op mijzelf,"? (Uit de Acht Verzen van Geshe Langri Thangpa in het Nien Fo boek van de Amida school). Mensen zeggen me: Ik kan de pijn en het lijden van anderen niet op me nemen, ik kan dit niet verdragen, het is niet gezond om dit te doen.
Kort antwoord: Boeddhisme gaat niet over het persoonlijke belang.
Langer antwoord: Natuurlijk willen de meeste mensen het lijden van anderen niet op zich nemen: de meeste mensen zijn geen bodhisattvas. Amida Boeddha zou graag ons lijden op zich nemen als het ons ervan zou bevrijden. Wanneer men diep van iemand houdt en die geliefde persoon lijdt, voelt men van nature: "Ik wou dat ik dit op mij kon nemen en hen ervan kon ontlasten. Tot op zekere hoogte doen we dit allemaal - we lijden met iemand en geven hem of haar daardoor wat verlichting in plaats van hem of haar alleen te laten lijden. We doen dingen die ons tijd, geld, gezondheid, energie en dergelijke kosten om onze dierbaren te helpen. Als een vriend in wanhopige nood verkeert, geven we hem of haar misschien wat geld - nu hebben zij wat ze nodig hebben en zijn wij er slechter aan toe, dus hebben we een deel van zijn of haar lijden op ons genomen. We zouden zelfs kunnen regelen dat ze geld krijgen zonder dat ze weten waar het vandaan komt. Als iemand naar een ander luistert die over zijn verdriet praat, neemt men een deel van het leed op zich en verlicht zo de last. Men had natuurlijk ook kunnen zeggen: "Ik wil niets van je problemen horen - het is niet goed voor mij", maar dat is niet wat we doen. Op de lange termijn is het voor iedereen het beste dat men medelevend is.
"De bodhisattva verdedigt zichzelf niet ten koste van anderen.
Door hun lijden op zich te nemen, brengt hij vrede in de wereld".
Er is een verhaal over een boeddhistische kluizenaar die door iedereen werd gewaardeerd. Op een dag werd een jonge vrouw in het dorp zwanger. Ze wilde niet zeggen wie de echte vader was, dus vertelde ze de mensen dat het de kluizenaar was die haar verleidde. Mensen gingen naar de kluizenaar toe en vertelden hem wat de vrouw had gezegd. De kluizenaar zei alleen maar: "Is dat zo?". De reputatie van de kluizenaar was geruïneerd. Toen de baby geboren werd, brachten de ouders van het meisje de baby naar de kluizenaar en zeiden: "Dit is uw baby." De kluizenaar zei: "Is dat zo?". Ze lieten de baby achter bij de kluizenaar en de kluizenaar zorgde ervoor. Uiteindelijk kon het meisje de schijn niet meer ophouden en bekende de waarheid van de zaak. De ouders kwamen naar de kluizenaar en verontschuldigden zich en zeiden dat hij niet de vader van het kind was. De kluizenaar zei alleen maar: 'Is dat zo?”. Ze namen de baby mee en de kluizenaar ging verder met zijn leven en praktijk. Het verhaal is waarschijnlijk onvoorstelbaar, maar het illustreert een belangrijk principe. Soms worden we juist begrepen en soms verkeerd begrepen. Soms dumpen andere mensen hun problemen bij ons. Soms nemen ze die weer weg. De bodhisattva verdedigt zichzelf niet ten koste van anderen.
Door hun lijden op zich te nemen, brengt hij vrede in de wereld. Dit is misschien niet onmiddellijk duidelijk en hij kan verkeerd begrepen worden, maar hij is niet uit op persoonlijk voordeel. Door dit in het geheim te doen, neemt hij geen eer voor zichzelf.
De Acht Verzen zijn geen tekst uit de Zuivere Land traditie. Ze zijn een belangrijke tekst in het Tibetaans boeddhisme. Er is een verwante praktijk die tonglen wordt genoemd. Traditioneel is dit een praktijk van groot mededogen voor anderen. Zoals met bijna elk aspect van het boeddhisme, hebben veel leraren in de moderne wereld een vervorming in de praktijk geïntroduceerd door compassie voor zichzelf primair te maken, maar dit was niet de oorspronkelijke vorm. De moderne wereld is een cultuur van zelfzorg en zelfbekommernis, maar van oudsher is het bodhisattva-ideaal er een waarin men het zelf los laat of verloochent en in dienst van anderen leeft. Dit is een uitdagend ideaal. De meest diepgaande tekst hierover is de Gids voor de Levenswijze van de Bodhisattva van Shantideva. Het is een gebed om te kunnen zijn wat anderen echt nodig hebben. Het is het ultieme in onzelfzuchtigheid.
In Zuiverland erkennen we deze idealen, maar tegelijkertijd erkennen we ook dat het ons als gewone wezens vaak ontbreekt aan moed, wilskracht, mededogen of begrip om ze te verwezenlijken. We willen misschien graag bodhisattva's zijn, maar we merken dat we ons maar al te vaak vooral met onszelf bezighouden. We willen niets ondernemen dat nadelig voor onszelf of ongezond voor onszelf kan zijn. Materialistische en consumptieve ideeën hebben van egoïsme een deugd gemaakt, zodanig dat veel mensen tegenwoordig volledig blind zijn voor elke andere optie en dit soort leringen een schok vinden. Voor de moderne mens lijkt het vanzelfsprekend dat mensen zichzelf niet alleen op de eerste plaats stellen, maar dat ze dat ook zouden moeten doen. Vanuit boeddhistisch oogpunt is dit echter een grote fout.
Een van de grote problemen in de wereld op dit moment is bijvoorbeeld het feit dat mensen uit rijke landen de mensen uit arme landen niet willen helpen en ook niet willen dat ze naar de rijke landen komen, want als ze dat doen, zullen de mensen in het rijke land een deel van het leed van de arme immigranten op zich moeten nemen. Dat is begrijpelijk, maar het is geen Boeddhisme.
Replies