Vraag: Ik denk dat ik het dood-loze grotendeels begrijp. Het gaat over een staat van geen wedergeboorte en daarom dus geen dood meer? Hoe verschilt dood-loos van onsterfelijk? Als er geen geboorte meer is en geen dood meer, is dit dan onsterfelijkheid?
Kort antwoord: Het dood-loze is nirvana.
Langer antwoord: Niet alles is vergankelijk. De Dharmakaya - absolute waarheid - wordt niet geboren en sterft niet, omdat het niet afhankelijk is van omstandigheden. Het is onvoorwaardelijk. Wij, aan de andere kant, zijn sterfelijke wezens die een voorwaardelijk bestaan leven. Hoe kunnen we de kloof overbruggen? Hoe kunnen de ongeconditioneerden tegen ons - geconditioneerde wezens - spreken? Alle ware religie houdt zich bezig met het aanbieden van iets in de richting van het beantwoorden van deze vraag. Alle Dharma van de Boeddha, alle verschijningen van bodhisattva's en sambhogakaya-boeddha's - worden allemaal gegenereerd door deze spanning.
Dogen Zenji zegt dat het niet zo is dat een begoocheld persoon een verlicht persoon wordt, omdat er geen continuïteit tussen de twee is. De verlichte persoon is in het continuïteit met verlichting zonder begin. Het is een ander rijk. Maar het rijk van de verlichting doordringt volledig het rijk van het geconditioneerde leven. Het zijn geen twee verschillende plaatsen.
De zuivere landen van de Boeddha's zijn tussenliggende rijken. Ze zijn niet de Dharmakaya zelf omdat ze nog steeds geconditioneerde rijken zijn. De omstandigheden zijn veel gunstiger, maar niet helemaal getranscendeerd. Ook komt men slechts voor beperkte tijd het Zuivere Land binnen. Er zijn grenzen.
Boeddha's leven in het perspectief van de Dharmakaya en wij hebben vertrouwen in hen. Dus hebben we vertrouwen in het dood-loze. Shakyamuni zei ons niet te speculeren over dingen als onsterfelijkheid. Wat we nu al zijn, is voldoende.
Replies