Réponse brève : Mondo est un rituel de questions-réponses formel entre enseignant et disciple.
Réponse plus longue: Mondo est un mot du vieux japonais. "Mon" signifie "porte". "Do" signifie "voie" ou "chemin". 'Do » en vieux japonais est identique à Tao en chinois. Mon fait référence au questionnement et au doute dans l’esprit du disciple. Do désigne le chemin qui s'ouvre à partir de ce doute. Le maître est le portier. C'est la "porte sans porte". Bien qu’il s’agisse d’un portail sans portail et qu’en principe, la personne puisse le franchir sans l'aide d'un gardien, de fait nous nous entraidons. Le portier a déjà franchi le portail un certain nombre de fois et peut donc vous aider en vous offrant un certain point de vue en la matière. Cependant, en raison de cette expérience, il se peut également que le portier apprenne davantage en écoutant tous les récits des voyageurs franchissant la porte.
D'une part, le doute ou la question est le symptôme d’une illusion. D'autre part, il n'y a pas de passage sans rencontre avec le doute. D’où ce dicton : "grand doute, grande illumination". C'est comme le grain et la perle: pas de grain, pas de perle.
En termes pratiques, le mondo est une procédure que nous utilisons dans les retraites et les cours. C'est une rencontre entre l'étudiant et l'enseignant dans laquelle l'étudiant a la possibilité de poser une question personnelle et d'obtenir une réponse.
La préparation pour le mondo est également précieuse. Affiner la question est important. Parfois, dans un groupe de thérapie, nous demandons: "Si tu devais travailler aujourd'hui, sur quoi travaillerais-tu? Chacun dans le groupe considère quel est son problème principal ou sa question la plus importante pour le moment. Peut-être seules une ou deux personnes feront le travail thérapeutique ce jour-là, mais le simple fait de se concentrer sur cette interrogation : « Quelle est ma question ? » est utile.
D'une certaine manière, mondo est une manière de promulguer le Dharma et, finalement, il importe peu que l’on soit maître ou disciple : chacun joue son rôle dans l'ouverture et la fermeture de la porte sans porte, ce qui n'est pas différent de la cloche dans le vent faisant entendre la voix de Bouddha. Que le vent souffle de l'ouest, de l'est, du nord ou du sud importe peu.
Souvent, à la lecture des grands textes, nous voyons qu’à une question posée au Bouddha, celui-ci commence d’abord à prodiguer des compliments pour la question posée : « Fort bien Ananda! Avoir posé cette question sera un bienfait pour les innombrables êtres vivants durant les siècles à venir ". Personne ne questionne et personne ne répond, mais le spectacle doit se poursuivre. C'est pourquoi les bouddhas apparaissent dans le monde et la montagne d’argile se transforme en or. »
Traduit en français par Annette et Vajrapala
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