Publicado por David Brazier el 4 de diciembre de 2018 a las 16:17 en "Budismo"
Hay un maravilloso texto que registra las palabras de los Padres del Desierto o Abba. Los Abba eran ermitaños que vivían en el desierto del norte de África en el período paleocristiano. Las historias son de un género similar a las historias budistas de encuentros de iluminación que uno lee en los registros de la transmisión del Dharma.
Aquí está uno de los diálogos de los Abba:
Abba Poemen: Dime cómo ser un monje.
Abba Joseph: Si quieres encontrar la paz aquí y para siempre, no juzgues a nadie y, pregúntate siempre: "¿Quién soy?”
¿Qué está preguntando realmente Poemen? El término monje llegó a adquirir el significado de persona que vive por una orden religiosa en un monasterio. Sin embargo, los Abba se hallaban en un período anterior a que el monacato se hubiera desarrollado completamente. Las grandes órdenes monásticas cristianas aún no existían. Así que Poemen seguramente está preguntando algo más fundamental que cómo cumplir un papel religioso. ¿Cuál es el significado esencial de ser un monje?
La palabra monje está estrechamente relacionada con el griego monos que significa singular. Me parece muy probable, por lo tanto, que Poemen esté preguntando por algo bastante cercano a la noción budista de ekagata.. Es muy posible que los Abba estuvieran influenciados por el budismo y que sus inquietudes fueran similares. En cualquier caso, hubiera influencia o no, esta es una cuestión esencial. ¿Cómo puede uno estar solo, no solo en el sentido de entrar en la propia celda y cerrar la puerta, sino de una manera más general que sea relevante en cada situación de la vida? Un cristiano podría decir, ¿cómo puedo estar a solas con Dios? ¿Cómo se puede estar solo con la propia fe? En términos budistas, ¿cómo puedo tomar refugio por completo y liberarme de todas las demás ataduras que tiran de mí, de todas las voces internas que parlotean en la periferia de la mente, intentando sin cesar seducirme hacia avenidas menos nobles?
Joseph comprende claramente la naturaleza de la preocupación y agitación de Poemen. La referencia a "la paz aquí y para siempre" nos habla de que la paz que se busca va más allá de la mera felicidad aquí y ahora. Lo que se busca es algo más básico y duradero, algo más allá de las condiciones transitorias. Esto nos dice algo más sobre la naturaleza de ser un monje. La mente del monje está en silencio de una manera que no se trata solo de un ejercicio. Tiene una profunda seguridad. Podemos decir que el monje se encomienda a su fe, pero incluso esto, tal vez, le dé un tinte demasiado activo. La gracia viene a él, lo llena, lo abarca, si él lo permite. Amida desciende. ¿Pero cómo se permite?
Entonces Joseph proporciona un consejo muy práctico. Él dice: “No juzgues a nadie”. Esto es lo mismo que el precepto Mahayana: “No te enorgullezcas de ti mismo y devalúes a los demás”. Es el verdadero significado de lo que queremos decir en budismo cuando hablamos de amor y compasión. Aquí estamos hablando de aceptación completa. Es difícil transmitir exactamente lo que significa esto, porque estamos tan acostumbrados a vivir en un mundo donde a todo se le adjudica una valoración positiva o negativa . Aceptar la naturaleza bombu de otra persona tal y como es resulta enormemente desafiante cuando uno ha pasado toda la vida asumiendo que sabe lo que es bueno y lo que es malo. Tendemos a asumir que la compasión es una cuestión de discernir lo que está mal y eliminarlo de alguna manera. Si el otro está ansioso, asumimos, sin pensarlo un momento, que lo mejor sería eliminar esta ansiedad. Entendemos que eso es lo que sería compasivo. Si la otra persona es desanimada, igualmente. Del mismo modo, si están enojados, celosos, envidiosos o cualquier otra forma de ser humano común. Esta forma de entender la compasión, sin embargo, es superficial. Hay una compasión más profunda que acepta a toda la persona, verrugas y todo. Las verrugas pueden no ser socialmente aceptadas, pero son las que hacen que la persona sea espiritualmente interesante. Todas estas expresiones están diciendo algo sobre el estado interior. Cuando criticamos y pensamos que tal o cual aspecto de una persona debería ser eliminado lo antes posible, nos estamos perdiendo mucho. Además, no es solo la otra persona la que experimenta tales estados. Todos los experimentamos.
Entonces, ¿cómo se puede romper el hábito de toda una vida y abandonarlo? Pensando que uno mismo no es mejor. Esto es lo que quiere decir el último comentario de Joseph: preguntarse siempre "¿Quién soy yo?"
Joseph no está aquí alentando una larga búsqueda introspectiva de su naturaleza supuestamente verdadera o algo de un estilo tan grandioso. Solo está sugiriendo que si somos honestos con nosotros mismos, pronto nos daremos cuenta de que no estamos en posición de criticar a los demás porque todos tenemos los mismos impulsos dentro de nosotros mismos. Se manifiestan de vez en cuando según las condiciones. Cuando el equilibrio de las condiciones cambia, el estado de uno cambia. Si pudiéramos vivir dentro de las condiciones que afectan al otro, lo entenderíamos.
Estos días escribo mucho. Si alguien me dice lo brillante que es mi escritura y lo encantados que están con ella, siento que mi cuerpo responde. Trato de mantener una actitud moderadamente indiferente, pero el niño que vive en mí ya está saltando de alegría. O, en otra ocasión, alguien comenta que mi último escrito es aburrido, fuera de punto, y que no tiene en cuenta en absoluto lo que es importante sobre el tema. De nuevo trato de mantener la calma, pero dentro de mí algo se está encogiendo. Ojalá no fuera así, pero no hay nada que pueda hacer al respecto. Bueno, hay algo que todavía puedo hacer, y es que puedo aprender de ello que es así para cada ser humano. Todos estamos equipados interiormente con un conjunto de reflejos de este tipo. Podríamos entrenarnos para superarlos hasta el punto de no actuar de manera vergonzosa o destructiva, pero siguen estando ahí.
En el momento en que nos inclinamos a criticar o culpar a otra persona, nos hemos alejado convenientemente de tal autoconocimiento. Durante un corto espacio de tiempo, abrigamos implícitamente la idea engañosa de que somos completamente inmunes a la clase de locura que la otra persona está mostrando. La verdad es otra. ¿Quién soy yo para criticar?
En el cristianismo, este mensaje está estrechamente relacionado con la historia que narra aquella ocasión en que Jesús se encontró con un grupo de gente que estaba a punto de matar a una mujer que había sido sorprendida en adulterio. Jesús dijo: "El que esté sin pecado que tire la primera piedra". Nadie se movió, y la vida de la mujer se salvó.
En Tierra Pura, hablamos de la naturaleza bombu. Es el mismo mensaje. Cuando decimos "Namo", nos referimos a nuestra propia naturaleza guchi. Guchi es una palabra japonesa con varios significados. El relevante aquí es el que se refiere a una persona necia, especialmente al tipo de persona que probablemente se quejará de todo. Cuando decimos "Namo Amida Bu" hay mil significados, pero uno de ellos es que ofrecemos este gruñón interno al Buda. El Buda siempre está colmado de cálida aceptación y bendice a nuestro gruñón como a un niño inocente. De esta manera, el nembutsu nos brinda la gracia de Amida, asegurándonos que todo estará bien y que no hace falta preocuparse.
Entonces, incluso si no vamos a irnos a vivir a un monasterio ni a adoptar un régimen de vida religiosa, todos podemos aspirar a ser monjes en este sentido de seguir el camino de ekagata. Conscientes de nuestra propia naturaleza humana, podemos dejar que la gracia de Amida proporcione un poco de consuelo a nuestro gruñón interno, la mente crítica que perturba nuestra paz. Podemos saber que la verdadera paz no es solo una cuestión de la situación actual, sino que es algo que trasciende todas las condiciones particulares, aquí y para siempre. Cuando sabemos esto podemos relajarnos. Las circunstancias ya no parecen tan irritantes y la fe crece.
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Muchas gracias Nati, por la traducción, tan buena. Y muchas gracias Dharmavidya por alumbrarnos una vez más en el camino. Namo Amida Bu